Guilherme de Carvalho

MENSAGEM DE NATAL PARA DESCRENTES!

2011-12-24T16:05:00.003-02:00

SPANISH VERSION
ENGLISH VERSION

Mensagem de boa vontade aos crentes de outras religiões, aos ateus e aos secularistas em geral:

Por favor, ceda à tentação desta vez. Celebre o Natal também (sem solstícios ou outras piadas, por favor). Não imponha a você mesmo essa penitência negacionista de fim-de-ano...

"Celebrar o quê? O Cristianismo só trouxe opressão para o mundo!"

Sim, o cristianismo não é inocente. Não me esqueci das cruzadas, de Servetus, do genocídio indígena pelos colonizadores "cristãos", da perseguição dos hereges, das guerras da religião na Europa, da pedofilia dos padres, do Edir Macedo, dos beliscões e tapas da sua mãe carola, etc... Mas é que esses males já estavam no mundo antes de Jesus aparecer. Até a perseguição dos "hereges", Antíoco Epifânio (pagão) já fazia - tá tudo lá, no livro dos Macabeus. Razões para fazer essas coisas ruins o homem sempre teve. Não é preciso um gênio ou inspiração especial para praticá-las.

Minto: acho que o Edir foi uma inovação brasileira mesmo. :-D

Mas mesmo que você não creia que Jesus é o Logos divino em carne humana e esteja revoltado com o dízimo, o fato é que sem ele não haveria algumas inovações que exigem inspiração, gênio e virtude. Sem Jesus não haveria a antropologia cristã, nem o universalismo cristão, nem o apóstolo Paulo (vide Slavoj Zizek), nem as missões de São Patrício e Columba, nem a síntese filosófico-religiosa da mente semítica com a mente grega para formar a Europa, nem a linearização da história, nem a dessacralização da natureza, nem a ruptura do racionalismo grego, nem Agostinho (e no futuro, a idéia de Self), nem abolição do infanticídio e repressão à escravatura, nem a "caritas" cristã, nem a preservação da herança latina e grega depois da queda do Império Romano...

E daí não haveria Ocidente, nem os primeiros hospitais, nem aristotelismo cristão nem ruptura com o aristotelismo cristão, nem Cambridge e Oxford, nem Dante Alighieri, nem Pico Della Mirandola, nem Renascimento, nem Rafael, nem Reforma, nem Lutero com sua liberdade da consciência, nem escolas públicas para ensinar a ler a Bíblia (e outras coisas), nem Johan Sebastian Bach, nem Rembrandt, nem empirismo, nem Royal Society (vide Hooykas), nem revolução científica, nem Pascal, nem Martin Bucer, nem constituição moderna, nem "Lex Rex" (vide Rutheford), nem huguenotes franceses, nem revolução Francesa, nem revolução Americana (nem Marx também, como queira), nem Harvard, Yale e Princeton com suas igrejas fundadoras, nem a ideia moderna de direitos humanos (vide Wolterstorff), nem William Carey e o fim da queima de viúvas na Índia, nem nem abolição da escravatura (vide Wilberforce), nem Comenius, nem Kierkegaard, nem Dostoyevski, nem negro spirituals (nem Jazz, nem Blues, nem Gospel, nem Rock'n'Roll e talvez até... nem Metal!) nem Cruz Vermelha, nem Maritain, nem a moderna declaração universal dos direitos humanos, nem Martin Luther King (nem "I Have a Dream"), nem o sindicato Solidariedade na Polônia, nem Tarkovski, nem Arvo Part, nem Malick, nem Desmond Tutu e a Comissão para a Verdade e a Reconciliação, na África do Sul, e por aí vai...

Sim, você pode praguejar e amaldiçoar as misérias da religião, mas seja honesto e realize um ato racional de resposta proporcional. Gostando ou não, você tem uma dívida com a fé que inspirou e movimentou mudanças positivas, que você desfruta agora.

Assim, como eu disse, não imponha a você mesmo essa penitência. Esqueça a sua descrença por uns momentos (não é tão difícil. Você não faz isso com a sua vida toda sexta-feira à noite?) e agradeça... ao universo (?) por Jesus Cristo. Se depois de se informar sobre a história cristã (eu disse história, não Dan Brown e assemelhados) um sentimento de gratidão nascer em você, não o reprima - mesmo que você não tenha para onde direcioná-lo. Na ausência de alternativas, agradeça ao vento. Ainda assim, será melhor do que dormir na sarjeta de novo, nesse Natal.

Celebre Jesus Cristo, seja ele quem for!

OBS: Clique aqui para ler A MENSAGEM DE NATAL PARA CRENTES!

Mensaje de Navidad para no creyentes

2011-12-24T16:03:00.001-02:00

Mensaje de buena voluntad a los creyentes de otras religiones, ateos, agnósticos y secularistas en general.

(Texto escrito originalmente por Guilherme Carvalho de L'Abri, Brasil)

Por favor, cede a la tentación en esa oportunidad. Celebra la Navidad también (sin el chistecito del solsticio y otras cosas parecidas). No te impongas a ti mismo una penitencia negacionista de fin de año…

“¿Celebrar qué? ¡El cristianismo sólo trajo opresión al mundo!"

Sí. El cristianismo no es inocente. No me he olvidado de la Cruzadas, de Servet, del genocidio indígena por los conquistadores “cristianos”, de la persecución a herejes, de las guerras de religión en Europa, de la pedofilia de los sacerdotes, del Pare de Sufrir, de los pelliscones y bofetadas de tu mamá beata, etc… Pero esos males ya estaban en el mundo antes que apareciese Jesús. Incluso la persecución a “herejes”, Antíoco Epífano (pagano) ya la hacía - y todo está allí en el libro de los Macabeos. Razones para hacer estas cosas malas el hombres siempre las tuvo. No se hace necesario un genio o una inspiración especial para practicarlas.

Miento: creo que Pare de Sufrir fue una innovación brasileña de nuestros tiempos. :-D

Pero aunque tú no creas que Jesús es el Logos divino en carne humana y aunque estés indignado por la cobranza de diezmos, es un hecho que sin él no habría algunas innovaciones que exigen inspiración, genio y virtud. Sin Jesús no existiría la antropología cristiana, ni el universalismo cristiano, ni el apóstol Pablo (vd. Slavoj Zizek), ni las misiones de San Patricio y Columba, ni la síntesis filosófica-religiosa de la mentalidad semítica con la mentalidad griega que formó a Europa, ni la ruptura del racionalismo griego, ni San Agustín (y, en el futuro, la idea de “self”), ni la abolición al infanticidio ni la represión contra la esclavitud, ni la “caritas” cristiana, ni la preservación de la herencia latina después de la caída del Imperio Romano…

Y entonces no habría Occidente, ni los primeros hospitales, ni el aristotelismo cristiano ni la ruptura con el aristotelismo cristiano, ni Cambridge y Oxford, ni Dante Alighieri, ni Pico Della Mirandola, ni Renacimiento, ni Rafael, ni Reforma, ni Lutero con su libertad de conciencia, ni escuelas públicas para enseñar a leer la Biblia (y otras cosas), no Johann Sebastian Bach, ni Rembrandt, ni el empirismo, ni la Royal Society (vd. Hooykas), ni revolución científica, ni Pascal, ni Martin Bucer, ni constitución moderna, ni “Lex Rex” (vd. Rutherford), ni hugonotes franceses, ni revolución francesa, ni revolución Norteamericana (ni Marx tampoco, le guste o no), ni Harvard, Yale y Princeton con las iglesias que las fundaron, ni la idea moderna de derechos humanos (vd. Wolterstorff), ni William Carey y el fin de la quema de viudas en India ni la abolición de la esclavitud con William Wilberforce, ni Comenio, ni Kierkegaard, ni Dostoyevski, ni negro spirituals (ni Jazz, ni Blues, ni Gospel, ni Rock & Roll y tal vez incluso… ¡ni Metal!), ni Cruz Roja, ni Maritain, ni la moderna declaración de Derechos Humanos, ni Martin Luther King (ni “I have a dream”), ni el Sindicato Solidaridad en Polonia, ni Tarkovski, ni Arvo Part, ni Malick, ni Desmond Tutu y la Comisión para la Verdad y la Reconciliación en Sudáfrica y así por delante...

¡Sí! Tú puedes despotricar y maldecir contra las miserias de la religión, pero sé honesto y realiza un acto racional de respuesta proporcional. Te guste o no, tienes una deuda con la fe que inspiró y movió cambios positivos, que disfrutas hoy.

Así, como ya dije, no te impongas a ti mismo esta penitencia. Olvida tu falta de fe por unos momentos (no es tan difícil. ¿No haces eso con tu vida, acaso, todo viernes en la noche?) y agradece… al universo (¿?) por Jesucristo. Si después de informarte bien sobre la historia cristiana (dije “historia”, no Dan Brown ni sus semejantes) un sentimiento de gratitud nace en ti, no lo reprimas – aunque no tengas hacia donde dirigirlo. Ante la ausencia de alternativas, agradécele al viento. Aún así, será mejor que dormir en la cuneta otra vez, esta Navidad.

¡Celebra a Jesucristo, sea quién él sea!

Christmas Message to Unbelievers!

2011-12-24T15:55:00.002-02:00

{Renato Fontes (thank you!) did this nice English translation of my Portuguese Christmas Message to Unbelievers, so that I'm also spreading it!}

Message of good will to those who believe in other religions, to

atheists and secularists of all kinds:

Please - just for this time - yield to the temptation. Celebrate

Christmas too (without solstices or other jokes, please). Don't impose

that new year's negationist penance upon yourself ...

"Celebrate what? Christianity has brought only oppression to the world!"

Yes, Christianity is not innocent. I didn't forget about the Crusades,

Servetus, the indigenous genocide by the "Christian" settlers, not to

mention the persecution to heretics, the religious wars in Europe, the

priests' pedophilia, Edir Macedo (translator's note: Brazilian

equivalent of Crefto Dollar

or Benny Hinn), the spankings from your overpious

mother, and so on... But, anyway, those evils were already in the

world before Jesus appeared. Even the persecution of "heretics" was

something that Antiochus Epiphanius (pagan) already did - that's what

the book of the Maccabees says. Humans have always had reasons to do

such evil things. It doesn't take a special inspiration or ingenuity

to do them.

On a second thought: maybe Edir Macedo has been a genuine Brazilian

innovation. :-D

But, even if you don't believe that Jesus is the divine Logos in human

flesh and are mad at the tithe, you have to admit that, without Jesus,

there wouldn't be some innovations that demand inspiration, ingenuity

and virtue. Without Jesus there wouldn't be Christian anthropology, or

Christian universalism, or the Apostle Paul (see Slavoj Zizek), or

St.Patrick's and St. Columba's missions, or the

philosophical-religious synthesis of the semitic mind with the Greek

mind to form Europe, or the linear view of History, or the

desacralization of nature, or the rupture from Greek rationalism, or

Augustine (and, in the future, the concept of Self), or the abolition

of the infanticide and repression to slavery, or Christian "caritas",

or the preservation of the Latin and Greek heritage after the fall of

the Roman Empire...

And then there would be no West, as well as the first hospitals, or

Christian aristotelianism (or the rupture from Christian aristotelianism),

or Cambridge and Oxford, or Dante Alighieri, or Pico Della Mirandola,

or the Renaissance, or Rafael, or the Reformation, Luther with his

freedom of belief, or public schools to teach how to read the Bible

(and other things as well), or Johann Sebastian Bach, or Rembrandt, or

empirism, or the Royal Society (see Hooykas), or the scientific

revolution, Pascal, Martin Bucer, the modern constitutions, or even

"Lex Rex" (see Rutheford), French huguenots, or the French Revolution

(or the American Revolution, for that matter, or even Marx, if you

will), not even Harvard, Yale and Princeton with their respective

founding churches, or the modern idea of human rights (see

Wolterstorff), or William Carey and the end of the burning of the

widows in India, or the abolition of slavery (see

Wilberforce), or Comenius, Kierkegaard, Dostoyevski, not to mention

negro spirituals (or Jazz, Blues, Gospel, Rock'n'Roll and maybe

even... Heavy Metal!), and the list goes on: the Red Cross, Maritain,

the modern universal declaration of human rights, Martin Luther King

("I Have a Dream"), Solidarnosc in Poland, Tarkovski, Arvo Part,

Malick, or Desmond Tutu and the Commission for Truth and

Reconciliation, in South Africa, and so forth...

Yes, you can curse the misery of religion, but be honest and take a

rational action of proportional response. Like it or not, you are

debtor to the faith that inspired and moved positive changes that you

now enjoy.

So, as I said, don't impose such penance upon yourself. Forget your

unbelief just for a few moments (it isn't that hard. Don't you do this

with your life every Friday night?) and thank... the universe (?) for

Jesus Christ. If, after getting some information about Christian

History (I said History, not Dan Brown and the likes) a feeling of

gratitude arises in you, don't repress it - even if you don't know

where to direct it. In the absence of alternatives, thank the wind.

Even then, it will be better than sleeping on the street again this

Christmas night.

Celebrate Jesus Christ, whoever he is!

Pocket Show do Marcos Almeida (PALAVRANTIGA) no RETIRO L'ABRI JUNHO!

2011-06-04T11:41:00.000-03:00

L'Abri Brasil: Retiro L'Abri em Junho: Música Pop, Cultura de Mas...: "Caros amigos de L'Abri, Convidamos a todos para o Retiro de Junho de 2011 que abordará o tema Música Pop, Cultura de Massa & Fé Cristã , e..."

Sen. Magno Malta sobre o "Kit Homossexual"

2011-05-26T15:29:00.000-03:00

"Venha o Teu Reino...": Sobre o Tijs entre a vida e a morte e o salmo 23

2011-05-17T10:14:00.000-03:00

"Venha o Teu Reino...": Sobre o Tijs entre a vida e a morte e o salmo 23: "Tijs tinha apenas 6 anos quando um acidente aconteceu na escola. Durante a aula de educação física ele caiu com a barriga em cima das pernas..."

O Tempora, O Mores: Carta aos Senadores - PLC 122/2006

2011-05-12T12:10:00.000-03:00

O Tempora, O Mores: Carta aos Senadores - PLC 122/2006: Clique aqui e saiba o que escrever e como enviar uma mensagem para os Senadores contra essa lei!

Jornal da Band - Editorial sobre a vergonhosa Campanha de desarmamento

2011-05-09T11:47:00.000-03:00

"Venha o Teu Reino...": Sobre esperança, Igreja Esperança, amor e comunida...

2011-04-22T17:42:00.000-03:00

"Venha o Teu Reino...": Sobre esperança, Igreja Esperança, amor e comunida...: "Olá pessoal que nos acompanha nesse blog!! Gostaria de retomar um assunto que comecei alguns posts atrás. Eu comentei meio por cima que nós..."

Novo post falando sobre nossa nova igreja. Estamos muito felizes com essa nova fase da nossa vida!! Obrigada Igreja Esperança !

Bíblia, Ciência, e Contradições Aparentes [Vern Poythress]

2011-04-06T12:00:00.003-03:00

"Assim, quando encontramos discrepâncias entre a Bíblia e a ciência, precisamos descobrir aonde perdemos o fio da meada. Alguém, em algum lugar, interpretou mal as coisas - seja interpretando mal a Escritura, seja interpretando mal o mundo dos estudos científicos, seja interpretando mal os dois! A tarefa de lidar com discrepâncias pode não ser fácil, porque não sabemos antecipadamente onde os enganos entraram. Será que o engano aconteceu simplesmente por ignorarmos a contra-evidência, ou por ignorarmos leituras alternativas da evidência, ou simplesmente por uma deriva progressiva dentro de uma atmosfera naturalista na qual suposições materialistas excluiram a priori algumas alternativas?

Em alguma medida os mesmos problemas nos confrontam mesmo dentro de uma única área mais estreita de pesquisa. Na Bíblia, os ensinos de um versículo às vezes parecem contradizer os ensinos de outro. Esses casos merecem tratamento paciente e individual, porque nós não sabemos de cara o que deu errado em nossa compreensão. Da mesma forma, às vezes as teorias em ciência não se harmonizam completamente umas com as outras. Einstein percebeu que as equações de Maxwell para o eletromagnetismo não se harmonizavam com a mecânica Newtoniana. Seu exame dessa discrepância levou a uma revisão da teoria de Newton. Exatamente agora (2006) a teoria quântica de campos não se harmoniza com a relatividade geral, porque a teoria quântica de campos requer uma estrutura fixa de tempo e espaço, ao passo que a relatividade geral requer mudanças contínuas na estrutura do espaço e do tempo conforme são influenciados pela matéria e pela energia. Ninguém sabe exatamente como resolver a discrepância de um modo totalmente satisfatório. Mas os físicos não desistem de crer que as leis da física são auto-consistentes e harmoniosas em princípio."

Vern Poythress, Redeeming Science: a God-Centered Approach. Crossway, 2006, p.43.

Conferência de Filosofia Reformacional - Amsterdam 2011

2011-04-04T08:56:00.002-03:00

Atenção teólogos, filósofos & minded Christians!

75th anniversary conference of the Association for Reformational Philosophy – August 16th-19th, 2011

The 75th anniversary conference of the Association for Reformational Philosophy is scheduled for August 16-19, 2011 at VU University in Amsterdam. The theme of the conference is “The Future of Creation Order.” Confirmed speakers include Henk Geertsema, C. Stephen Evans, René van Woudenberg, Roy Clouser, Eleonore Stump, Lambert Zuidervaart, William Desmond and Gerrit Glas.

Those interested in presenting papers should submit abstracts by March 31st, 2011.

For complete details, visit http://www.cpc2011.org

Festa de Páscoa na Igreja Esperança!

2011-03-30T11:00:00.004-03:00

Vamos Redescobrir a Páscoa!

No ano 2011 de nosso Senhor Jesus Cristo, a Igreja Esperança se reunirá para um momento inédito e histórico para essa comunidade. Havendo redescoberto suas raízes na fé ecumênica da Igreja, no Deus Trino e na Divindade e Humanidade de Jesus Cristo, o Revelador de Deus; havendo recuperado suas raízes reformadas, com o anúncio claro da salvação pela Graça mediante a fé; havendo compreendido a verdadeira natureza do Culto Cristão, que é uma resposta à presença de Deus, e não um fruto da boa-vontade humana...

Enfim, havendo redescoberto a essência da fé Cristã, a Igreja Esperança se reunirá para celebrar o EVENTO CENTRAL da história humana, no qual Deus se revelou, o mundo foi julgado, o povo de Deus foi salvo e o destino do mundo selado. Este evento é a Morte e a Ressurreição de Jesus Cristo.

Mas o que mostrou o sentido desse evento foi uma festa mais antiga, celebrada pelo povo hebreu desde a sua libertação do Egito: a Páscoa. Jesus Cristo, o nosso cordeiro pascal, é o cumprimento de tudo aquilo que fora antecipado na Páscoa, transformando então o significado dessa festa. A Cruz e a Ressurreição tornam a Páscoa a principal comemoração religiosa dos cristãos, a grande FESTA da Salvação, que conecta o passado, o presente e o futuro.

Você está convidado a participar dessa festa com uma nova mentalidade. Que de agora em diante a "Semana Santa" não seja mais um tempo de feriado, de lazer, de campings ou de cinema com pipoca. Vamos transformar o significado desse tempo em nossos calendários, reconectando-o com o centro da história. Que essa páscoa seja uma janela para o passado, quando Jesus se entregou como cordeiro pascal, e uma janela para o futuro glorioso que esse sacrifício comprou para nós!

A Festa

Durante os dias 22, 23 e 24 de Abril, a Páscoa será celebrada de um modo muito especial. Vamos começar na sexta-feira da paixão, com a celebração da Ceia de Páscoa (a Pesach) com todos os seus símbolos históricos, o Cordeiro e as ervas amargas. Em seguida, vamos vivenciar juntos as doze estações da paixão de Jesus, com leituras bíblicas e cânticos, meditando na profundidade do seu sacrifício. Tudo isso será feito na sede do L'Abri, no bairro Santo André.

No dia seguinte teremos uma conferência durante todo o dia com o tema "A Cruz de Cristo", no salão da Comunidade Sarom, no bairro São Bento. O significado da obra da cruz será abordado sob vários ângulos, com estudos, cânticos e orações.

No domingo, vamos nos reunir antes do nascer do sol, na sede do L'Abri, para orar e ler os textos Bíblicos que narram a ressurreição. E, quando o sol nascer, vamos dar graças a Deus e cantar juntos pela vitória de Jesus sobre a morte. Em seguida, desfrutaremos de um gostoso café colonial, até às 8hs da manhã. E à noite, vamos realizar o encerramento da nossa festa, com um culto de louvor e gratidão pela Obra de Cristo!

PROGRAMAÇÃO DA 1ª FESTA DE PÁSCOA DA IGREJA ESPERANÇA

SEXTA FEIRA: NOITE DE PÁSCOA NO L'ABRI

18h - Recepção e Introdução ao evento

19h - Jantar de Páscoa (Haggadah)

20h - Lava-pés e Cerimônia das Horas (as 12 Estações da Paixão de Cristo)

21h - Encerramento

SÁBADO: CONFERÊNCIA SOBRE A CRUZ DE CRISTO NA IGREJA SAROM

8h - Café da manhã

8h45 - Momento de oração

9h - Palestra: A Cruz de Cristo e o Pecado Humano

10h - intervalo para o Chá

10h15 - Momento de oração

10h30 - Palestra: A Cruz de Cristo e a Reconciliação de Todas as Coisas

11h30 - Intervalo para o Almoço

13h30 - Momento de Oração

13h45 - Palestra: A Revelação de Deus na Cruz de Cristo (Igor Miguel?)

14h45 - Intervalo para o Chá

15h - Momento de Oração

15h15 - A Cruz de Cristo e o Custo do Discipulado (Joyce Adriani?)

16h15 - Momento de Oração

16h30 - Avisos e Encerramento

DOMINGO: FESTA DA RESSURREIÇÃO NO L'ABRI E NA ESPERANÇA

5h30 - Culto da Ressurreição com salmos, profecias bíblicas e hinos, até o nascer do Sol, com a leitura do relato da ressurreição (NO L’ABRI)

7h - Café Colonial, celebrando a Ressurreição de Jesus

8h30 - Encerramento da manhã

18h - Culto de Louvor NA IGREJA ESPERANÇA pela Ressurreição de Cristo. Mensagem sobre o significado da Ressurreição de Cristo

20h - Encerramento e Lanche de Confraternização

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VALOR: R$ 60,00 por pessoa, incluindo alimentação e programa.

INFORMAÇÕES E INSCRIÇÕES:

Joyce Adriani - joyadry@gmail.com, 31 84136229
Claudia Jardim - claudiamjgerar@hotmail.com 31 84634929

1º SEMINÁRIO DE NEOCALVINISMO DA AKET: a visão neocalvinista de sociedade

2011-03-30T07:52:00.004-03:00

Os últimos anos revelaram graves problemas estruturais na compreensão evangélica da missão e da espiritualidade cristã. Ao mesmo tempo, pouco tem sido feito para ampliar e aprofundar a presença evangélica no campo do pensamento teórico, colocando em sério risco o futuro do próprio movimento evangélico.

Profundamente conscientes dessa realidade, a AKET – Associação Kuyper para Estudos Transdisciplinares - tem assumido o seu lugar, ao lado de outras iniciativas, no sentido de promover a inteligência crítica sobre a fé e a presença cultural evangélica em nosso país, a partir do referencial filosófico-teológico e também missiológico de Abraham Kuyper, o fundador da tradição neocalvinista.

Para divulgar e aprofundar essa proposta em nosso país, a AKET promove agora o 1º SEMINÁRIO DE NEOCALVINISMO, que se realizará de 13 a 15 de Maio, em Belo Horizonte-MG, nas instalações do L'Abri Brasil. O tema básico do seminário será: a Visão Neocalvinista de Sociedade. Você pode participar como apresentador de comunicação ou como ouvinte. Os interessados devem ter um conhecimento mínimo sobre o Kuyperianismo e/ou o trabalho de H. Dooyeweerd, sendo o evento destinado, preferencialmente, para pessoas que já estão aplicando esses conhecimentos de forma acadêmica ou prática.

APRESENTAÇÃO DE COMUNICAÇÕES

Haverá a oportunidade para a apresentação de comunicações científicas, que não precisam ser sobre o tema central do evento, mas devem interagir criativamente com o pensamento neocalvinista e com as idéias do filósofo holandês Herman Dooyeweerd.
Os interessados devem preparar um paper (de três páginas) sobre o tema da comunicação e enviar para o email secretaria.aket@gmail.com até, no máximo, dia 30 abril de 2011. A comunicação oral terá 20 minutos de duração, acrescidos de 10 minutos para perguntas.

INSCRIÇÕES

Todos os interessados deverão fazer a inscrição através do preenchimento da ficha anexo e pagamento do valor da inscrição através de depósito bancário na conta da AKET.

Valor: R$ 140,00

A Ficha pode ser solicitada pelo email: secretaria.aket@gmail.com

INFORMAÇÕES

(31) 9225-1923 | Vanessa

(31) 2535-8962 | Guilherme

secretaria.aket@gmail.com

Escritos Políticos de Dooyeweerd em Revisão

2011-03-29T16:35:00.007-03:00

Ótimas notícias,

O segundo volume de nossa série de livros de Herman Dooyeweerd está em estágio adiantado de revisão. O tema é a Idéia Cristã do Estado, e a tradução crítica e a introdução são obra de dois membros da nossa Associação Kuyper BH: Lucas Freire (atualmente doutorando-se nas áreas de economia e filosofia da ciência em Exeter, UK) e Leonardo Ramos (Doutor em Relações Internacionais e professor da PUC-Minas). Vejam a boa notícia aqui:

http://neocalvinismo.wordpress.com/2011/03/26/escritos-politicos-de-dooyeweerd-em-revisao/

A AKET tem uma parceria formal com The Herman Dooyeweerd Foundation para traduzir as obras de HD para o português. O primeiro volume já foi publicado (veja mais informações na barra à direita).

Happiness and the Image of the Paradise

2011-03-29T16:22:00.005-03:00

Caros,

vários amigos ouviram o podcast sobre felicidade no site da Ultimato. Como eu disse, temos uma série inteira sobre o tema, com várias palestras.

Ainda não foi possível escrever algo mais completo em português (nem em inglês!), mas disponibilizo abaixo o ESBOÇO (atenção, não é o argumento completo) da palestra que apresentei na Conferência Internacional de L'Abri, em Rochester (EUA). Tendo em vista que é um esboço, peço a tolerância dos interessados no assunto!

obs: perdoem também a falta de proficiência na língua. Lá o gringo era eu :-D

O link do podcast está abaixo:

http://ultimato.com.br/sites/blogdaultimato/2011/02/21/a-felicidade-e-um-objetivo-cristao/

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Happiness and the Image of the Paradise

Guilherme de Carvalho

L’Abri Brazil

A. Does Happiness Matter?

The Present Culture of Happiness
The Liberal Roots
Happiness and Hyperconsumption System
Happiness Studies Today (critical evaluation)
Is Happiness a Christian Goal?
Desire shepherding against desire technique

The Present Culture of Happiness

Would not be any exaggeration to say that today’s culture is a culture of happiness.

For centuries human beings have struggled for the minimum achievement of survival, rarely enjoying much more then the daily bread, and far from comforts as medicines, social justice, psychological assistance, technology or any of this modern wonders.

Of course the majority of the world population lives below the poverty line, and remains still excluded from those benefits, but for a significant parcel of western society, even when they are below middle class, the supplying of needs and pleasures are beyond anything imagined in pre-modern times.

The fulfillment of so many needs and the augmenting of individual freedom made possible for millions of people, for the first time in history, to search not only for survival, but also for happiness. It changed from a luxury into a duty.

The evidences of that transformation are around us: not only the market sells happiness in the form of new products for consumption, but multiple ways and techniques of well-being and happiness are made accessible through hundreds of books, courses and so on.

There are now national surveys in many countries to check the levels of satisfaction and happiness between the citizens. According to surveys, 90% of the Europeans say they are happy; in 2004 60% of the French declared to be happy in life – yet 70% declared the other co-citizens weren’t happy.

And now we have one of the last achievements of the technological society: the new science of happiness, leaded by names as Robert Emmons, Martin Seligman, and many others, and new paradigms as the positive psychology, focused in the development of positive feelings and attitudes, instead of the pathologies, as in traditional psychology and psychoanalysis.

Happiness is definitively in, and we Christians should say something about.

The Liberal Roots of the Happiness Quest

The current discourse on happiness is something strongly rooted in modernity’s higher aspirations, and particularly in the liberal project of culture.

This is beautifully represented in the movie THE PURSUIT OF HAPPINESS (2006), starred by Will Smith. In this movie the struggle of a man against frustration and limitations is shown without any blame on society or particular persons. He appears as the self-made man, the guy with persistence and courage to use the opportunities. No one makes anything easy to him, but he is quite happy with his country, even quoting Thomas Jefferson at a certain point as a genius. In the end he finds happiness – because, according to the movie, he becomes a millionaire.

It is relevant the fact that the title wasn’t “In search for success”, or “A loving Father”, but “In Search for Happiness”. It is a direct reference to the American Independency declaration. We should give a check on it:

We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal, that they are endowed by their Creator with certain unalienable Rights, that among these are Life, Liberty and the pursuit of Happiness. That to secure these rights, Governments are instituted among Men, deriving their just Powers from the consent of the governed, — That whenever any Form of Government becomes destructive of these ends, it is the Right of the People to alter or to abolish it, and to institute new Government, laying its foundation on such principles and organizing its powers in such form, as to them shall seem most likely to effect their Safety and Happiness.

But everybody knows what happened to “happiness” (5 amendment constitution):

No person shall be held to answer for a capital, or otherwise infamous crime, unless on a presentment or indictment of a Grand Jury, except in cases arising in the land or naval forces, or in the Militia, when in actual service in time of War or public danger; nor shall any person be subject for the same offense to be twice put in jeopardy of life or limb; nor shall be compelled in any criminal case to be a witness against himself, nor be deprived of life, liberty, or property, without due process of law; nor shall private property be taken for public use, without just compensation.

But this is not just an American Dream. French scholars have pointed out the strong presence of the theme of happiness within the discourse of the French revolutionaries. Saint-Just, comrade of Robespierre in the revolution and in the following terror, declared literally: Happiness is a new idea in Europe.

Therefore the historian Arlete Farge admitted 1789 as the year one of happiness – it was a happiness associated to political freedom, civic virtue, but above all reason [SPONVILLE, 122].

We should not despise this connection between a happiness ideal and the cultural program of liberalism. THE REDISCOVERY OF FREEDOM MADE POSSIBLE THE PURSUIT OF HAPPINESS.

Now, two important transformations were introduced by modernity in the very concept of happiness:

(1) the first one was the new expectations that through science and technology human being would became a master of his destiny reverting the effects of the fall. We find the roots of this redemptive perception of science starting in Francis Bacon’s NOVUM ORGANUM and in his NEW ATLANTIS.

Man’s Science and Power coincide, once as, being the cause ignored, is frustrated the effect. Because nature is not defeated, except when becomes obedient. (III aphorism).

This changing, accompanied by a strong rejection of speculative philosophy, implied a transformation of the old eudemonistics, in completely new terms – in PROMETEIC TERMS.

The idea of a paradise of new Jerusalem coming from heaven is substituted by a NEW ATLANTIS built by human power-science – the modern equivalent of Babel with its tower.

(2) The second important changing was closely observed by the French philosopher Andre Comte Sponville, also a student of happiness.

Sponville sees in Socrates a indentification of happiness with the pursuing and encounter with the GOOD in itself. Classical greek thinking thought virtue and happiness as things internally connected. For that reason he didn’t believe the evil could be happy.

Yet, Kant introduced a second philosophical revolution in the west, and in this respect he promoted a central shift: the collapse of the beliefs in ultimate good. Modernity is even characterized by this collapse. Therefore, has become impossible since Kant to sustain a necessary connection between VIRTUE and HAPPINESS. According him there are evil persons that are happy, and good ones that are sad (p. 20, 34, 42).

In that connection, Sponville tries to give an account of happiness including Kant-modern view. And he proposes that we give up to think of reality as having meaning or sense.

There is a place, and only one, where Marselha doesn’t make sense: it is in Marselha. When we are there, you cannot get there anymore. The sense is always in another place, and we are always here. Only the other has meaning, and only the same has reality. 51

From this he concludes “Happiness only is the meaning of life for the unhappy ones”. Experience of happiness isn’t at all an experience of meaning, but an experience of the present, of reality, of the actually available truth. Happiness becomes totally HEDONISTIC.

This separation of meaning and enjoyment parallels the break between pleasure and good.

Now was exactly this separation what made possible to pursue happiness throughout technical control and increasing of pleasure and well-being without any necessary reaching of virtue, moral good, and so forth.

Since than, the search for happiness becomes a search for pragmatic and sensorial well being, lacking expectations of heavenly paradises and non temporal delights

Edenic Paradise versus Babelic Atlantis

As many scholars have pointed out, modernity secularized the biblical expectation of paradise, but finally denaturized this hope creating another image: the one of a society organized on the basis of technical control of reality and egoism.

The new idea isn’t so much of to pursue happiness, but to reach it through scientific power and in the form of pleasing moments.

Despite the strength of the progress ideology – a secularized version of Christian eschatology – the resilient tendency of modernity is to eliminate progressively those religious elements. So says Sponville, arguing that HOPE brings unhappiness, and that a lucid atheist must give up hope (that is a passion, not a virtue) and enter the despaired happiness, the joy without hope.

What is interesting is to perceive that the idea of the paradise wasn’t so much secularized as was substitute by a babelic expectation.

Modernity is about freedom, but also about happiness. Happiness is what human being looks for when leaves in search for freedom. He wants be happy, and that is the reason why he turns against any constraint or limitation to his freedom.

But modern happiness is prometeic and hedonic.

Happiness in the Hyperconsumption Society

The story of modernity is the story of the implementation of a functional narcissistic cultural system. This is very important: narcissism prevents sound human relationships and virtue, so that to find a functional system for narcissism isn’t a little thing.

Narcissistic anxiety is what emerged in the west when the Renaissance man decided to find happiness without God and lost his human identity and coherence.

The cultivation and augmenting of individual freedom was the way taken by modern man to find happiness, but this loss of coherence blocks true happiness.

The more efficient way found by modernity to create and distribute happiness was the combination of the political state of rights and the consumption capitalism. Some thinkers have called it the HYPERCONSUMPTION SOCIETY.

Hyperconsumption society has a simple basis: atomizes humanity and feeds narcissism, creating the homo consumans. He is the BATTERY of the system. The discourse on freedom is used to justify and reinforce that condition and keep consumerism working. The promise is that staying in the system people will be happy.

The French philosopher Gilles Lipovetsky wrote recently (2006) a relevant book entitled Paradoxical Happiness: an essay on the hyperconsumption society. He agrees that:

Happiness is the central value, the great ideal celebrated without truce by consumption civilization. P. 348

He is quite open about the strength of this system:

The search for happiness throughout mercantilized goods and services is just in the beginning of its historical adventure. Health, leisure, games, transport, culture, communications, information, protection of nature – the integrality of the needs is what has been annexed by the logic of goods, installing the phase III of capitalism in the whole country. It is necessary to surrender in front the evidence; the hyperconsumption society imposes itself as our only horizon, and nothing will stop the expansion of paid consumption towards everyone of our activities, the omnimercantilization of the world. If there are different economical or social policies, there isn’t by now any alternative solution to hyperconsumption society.

Gilles Lipovetsky,

A Felicidade Paradoxal: Ensaio sobre a Sociedade de Hiperconsumo.

2006, p. 127.

The system is strong, but extracts its strength from the individuals, jailing them in the narcissist condition, as if it was freedom:

The relaxing of the collective controls, the hedonistic norms, the choose of top quality, the liberal education, the whole thing contributed to compose an individual detached of common ends and which, reduced only to his own strength, shows himself unable to resist both to external solicitations and internal impulses. Therefore, we’re witnessing a whole set of unstructured behaviors, of pathological and compulsive consumption. As the principle of full power over the direction of its own life gets wider, the manifestations of dependency and subjective impotence develop in a growing rhythm. What is represented in the contemporary stage of consumption is so much released Narcissus as it is chained Narcissus.

Gilles Lipovetsky,

A Felicidade Paradoxal: Ensaio sobre a Sociedade de Hiperconsumo.

2006, p. 127.

Lipovetsky also uncovers the contradiction in the system: despite the development of technology, political liberties, health services and access to goods raising the quality of life, the effect hasn’t been happiness and satisfaction. Why?

Since the individual disengage from communitarian coercions, his irresistible search for happiness cannot help to make its existence problematic and unsatisfactory: this is the destiny of the socially independent individual who, without collective and religious support, faces alone and unsupported the trials of life.

Gilles Lipovetsky,

A Felicidade Paradoxal: Ensaio sobre a Sociedade de Hiperconsumo.

2006, p. 338.

Finally: Do we have any way out of this trap? According to Lipovetsky:

When happiness became less identified to the satisfaction of the maximal number of necessities and to the limitless renewing of objects and leisures, the hyperconsumerism cycle will be closed […] p. 368

The truth is that only interests and passions of another kind might raise barriers up against the hyperconsumerist wave […] What could take persons to give up search for happiness exclusively in mercantile goods if not different desires and centers if interest: work, creation, public engagement? The demand for the future is the invention of new ways of education and work that allow individuals to find identity and satisfaction in other places rather then in the fleeting paradises of consumption.

Gilles Lipovetsky,

A Felicidade Paradoxal: Ensaio sobre a Sociedade de Hiperconsumo.

2006, p. 366-7.

Desire technique versus Desire shepherding

I found Lipovetsky’s insight exceedingly valuable as an interpretation of what is going on in contemporary search for happiness, but I want to focus a piece of this last quotation:

According him only the discovery of new interests and passions can break the hyperconsumerist cage. And that demands the invention and construction of new centers of desire. These new places would supplant THE FLEETING PARADISES OF CONSUMPTION.

I believe this last expression is not casual. Modernity paradises are really elusive and fleeting, but are paradises in some way. They appeal to the human affections.

The right answer to that state of affairs is the recovery of the Biblical Image of the Paradise, but not merely as a theological concept. The paradises of consumption are aspects of the modern techniques of desire – the apparatus designed to cultivate, manage and enhance human desires for the maximum profit.

By a recovery of the biblical image of paradise we mean a Christian answer to the modern desire techniques, in terms of authentic and incarnated happiness.

As Kuyper once said only a complete life system would be able to face the modern life system, we should be aware that worldview changing is not enough: against desire manipulation techniques, we must offer the shepherding of human desire.

B. The Image of the Paradise

The Image of the Paradise

1.1. Familial communion

1.2. Creative dominion

1.3. Spirituality

Curse and Unhappiness

2.1. Ingratitude

2.2. Out of Eden

2.3. Babel Dream: the pagan answer

Paradise Imagination in the Hebrew Bible

3.1. Ten Commandments

3.2. Wisdom Literature

3.3. Prophecy

New Testament: Paradise Already/Not Yet

Revelation: Paradise Recovered

There is a world of things we could take for the discussion here, as the historical development of the Paradise expectations in the west, of the details of the biblical doctrine about.

Instead I’ll be very selective going straightly to three biblical texts that I find very illuminating.

The first is Gn chapters 1-2, the second, Ps 138 and finally, the book of Eclesiastes.

The Original Paradise: Gn 1-2

If I’m not wrong, every one here probably is acquainted to this biblical passage, so that I’ll just call your attention to some details here.

Firstly, the first thing said about human being is about his identity. He is said to be created in the Image of God; and he receives commandments and also blessings, in what characterizes a covenantal relationship with God.

He is told to not eat from the tree of the knowledge of good and evil, what represents in my understanding, the possibility to make himself without reference to God, independently – that was the snake temptation, they would be like God, and so forth.

Secondly, human being was commanded to rule the earth, dominating over every creature.

The nature of this ruling is shown in the second chapter, where God plants a garden and puts man to cultivate and take care of it. Human task was to understand creation, to explore the potentials hidden within it by God, and take care lovingly of nature.

This is what was conventioned to call the CULTURAL MANDATE. As God is shown creating 6 days and resting in the 7, Man is supposed to work 6 days in the garden God planted expressing in it his likeness to God, and resting in the 7 as a remind of the relativity of his own creativity.

Thirdly, we have family: God tells himself that would not be good for man to stay alone, and creates the woman. Both together, ish plus ishah – comprises ADAM, the human. This love relationship is made sacred and raised to be the creational context for the growing of human race and the formation of new individuals and families.

Isn’t that a paradise? It is something very simple and prosaic. Meaningful and creative work, in harmony with nature; life in family under the aegis of fidelity; and identity totally based in the communion with God, for ever.

Yet this paradise is now lost; and the doors of Eden are guarded by fire swords. Does it have any meaning for us now?

A Creational Structure

Of course we were expelled from the Paradise as a perfectly blessed condition, but that doesn’t mean the life structures God created for humanity were dissolved.

Actually, as theologians have pointed out, God’s course over creation implied suffering and death, but without any revocation neither of the original commandments nor of the original blessings.

Thereby I want to call your attention to our next biblical passage:

NRS Psalm 128:1 Happy is everyone who fears the LORD, who walks in his ways.

2 You shall eat the fruit of the labor of your hands; you shall be happy, and it shall go well with you.

3 Your wife will be like a fruitful vine within your house; your children will be like olive shoots around your table.

4 Thus shall the man be blessed who fears the LORD.

5 The LORD bless you from Zion. May you see the prosperity of Jerusalem all the days of your life.

6 May you see your children's children. Peace be upon Israel!

Here we are gifted with a synthetical presentation of what means to live under God’s covenantal patterns. The blessed man is the one that fears the Lord, works in a non-alienating context and enjoy familiar relationship with his wife and children with Joy (wine) and value (olive).

This blessed guy is, again, who fears the Lord, and receives his grace from Zion – a clear covenantal reference.

That is exactly the kind of picture is offered in Eclesiastes, through a sort of existential inversion. The king explains in the beginning of his book his own path trying to extract happiness inhabiting in time and repetition, and he discovers that mere repetition of pleasure experiences brings boredom and can’t produce true happiness. He tries to take the reader’s attention pointing seven times, in the book, that there is nothing better to man than enjoy the fruits of his own work, and enjoy his wife, within a real relationship to God. It is essentially the same structure we find in Ps 128 – actually, it is the structure of the Wisdom Movement on the issue of temporal happiness.

C. A Christian Way to Happiness

1. Images of the Paradise

2. Babelic and Ierosolimic Solutions

3. Cultivating the Objective conditions of Happiness

4. The “Subjective” side

What should we have in mind now?

In the first place: I would invite you to come with me to the New Jerusalem (Revelation last chapters), in our imagination. What do we see here: a CITY with a GARDEN. The very core of the New City is the accomplishment of the early creational expectations. I think that gives us a powerful tool to understand what is happening and how should we live.

First of all: Babel substitutes the garden planted by God by a Tower of man’s pride, designed to give man independency and control. That corresponds to modernity’s project of happiness through arbitrary freedom, prometeic technology and hedonic pleasure.

Instead, God’s project is the City – with all its complexity and richness – existing around and protecting the Garden, the core of tasks and experiences that alone can give human being happiness, if experienced sacramentaly.

Against modernity, the Christian experience of happiness is the enjoyment of the essential conditions of sactisfaction within time – the enjoyment of those very prosaic and temporal pleasures, moment by moment. BUT

With the enduring awareness that these things are translucid; are mediations and sacramental presentations of God’s love toward us, which we experience through these things.

The city is there, with all its wealth, but having its proper center in the garden realities. And that implies the non-prometeic (because the garden is the gift, not the tower) and the non-hedonic (because reality has meaning, the gift points to the donor).

Against the wisdom of the modern, the Christian message must to point out real happiness trough the recovering of the biblical image of the paradise, and trough a religious and political praxis of creational gratitude and sacramental conscience.

Happiness is something to be found, it is not under our control. Therefore faith in the possibility to control our own happiness through the acts of conscience resounds as one of our last illusions, a one which man probably will never renounce completely. P. 353

[…] we search tirelessly for the ways of happiness, but what is more precious, the joy of life, how to ignore that it will always given to us by as a “plus”? p. 370

Gilles Lipovetsky

Kierkegaard e Wittgenstein

2011-03-29T15:51:00.005-03:00

A propósito do nosso próximo retiro L'Abri, sobre Kierkegaard...

segue um esboço de artigo, ainda em construção. Aberto a observações críticas!

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Lendo Kierkegaard “Resolutamente”: considerações sobre a aproximação entre Kierkegaard e o Tractatus Logico-Philosophicus na “New Wittgenstein School”

O presente artigo pretende expor e discutir brevemente a leitura do pseudônimo Kierkegaardiano Johannes Climacus, feita por James Conant e Stephen Mulhall, defensores da leitura “resoluta” do Tractatus Logico-Philosophicus. Depois de definir a “leitura resoluta” (I), vamos expor as interpretações de Conant e Mulhall (II), para os quais Kierkegaard pretenderia, por meio do discurso contraditório do pseudônimo Climacus, dissolver a especulação teológica e desmascarar a ilusão estética dos leitores. Essa leitura é empregada como suporte para a compreensão “resoluta” de Wittgenstein. Em conclusão (III) vamos indicar dois obstáculos à apropriação de Kierkegaard pela “leitura resoluta”.

Entre as leituras do Tractatus destaca-se aquela associada aos nomes de Cora Diamond, Stanley Cavell e James F. Conant, entre outros, conhecida como “leitura resoluta”, um aspecto da assim-chamada abordagem do “Novo Wittgenstein” (New Wittgenstein). Em um dos artigos mais importantes dessa nova leitura, Cora Diamond refuta as interpretações do Tractatus que veem nele a defesa de distinções filosoficamente válidas entre o que pode ser dito e o que só pode ser mostrado. O Tractatus seria literalmente[1] a escada de afirmações sem sentido a ser jogada fora pelos que compreendem o filósofo (§6.54)[2]. O objetivo de Wittgenstein seria o de abandonar completamente a concepção de filosofia como postulação e discussão doutrinária sobre o mundo, à maneira da ciência[3], e até mesmo tentar “ocupar uma posição na qual estamos fora da lógica”[4]. Seu método seria mostrar a confusão inerente ao esforço de capturar qualquer “essência” do real à parte das características lógicas do discurso[5], ou de pensar “qualquer parte da lógica como externa àquilo do que estamos falando”[6], dispersando através disso a totalidade da ilusão filosófica.

Em um artigo de 1995[7], James Conant propôs-se a reforçar a “leitura resoluta” de Wittgenstein por meio de uma releitura comparativa com obra de Soren Kierkegaard. A tese de Conant é a de que o Tractatus Logico-Philosophicus e o Concluding Unscientific Postscript[8] Ambos teriam a intenção de desmascarar os esforços por explicar o ético e o religioso em termos que os colocam além dos limites da compreensão humana, e que caracteriza tais esforços como ilusões.[9] deveriam ser lidos como tendo objetivos e métodos semelhantes: fornecer ao leitor uma espécie de “espelho” autocrítico, ajudando-o a subir por uma “escada” que seria dispensada ao final do processo.

Em sua discussão de Kierkegaard Conant pontua a necessidade de levar em consideração as instruções de leitura fornecidas pelo próprio filósofo. Ora, Kierkegaard deixa claro que seus pseudônimos não representam em nenhum momento o seu próprio pensamento, e que Johannes Climacus (juntamente com toda a pseudonímia) pertence ao conjunto de sua obra estética. Isso reforça a tensão no Postscript (e nas Migalhas) entre o conteúdo religioso, com sua exigência de resposta decisiva, e a forma desinteressada, estética da abordagem de Clímacus.[10] Aparentemente Johannes Climacus seria responsável por uma espécie de contradição performativa:[11] um não-cristão declarado, tentando compreender o cristianismo de um ponto de vista estético. A intenção de Kierkegaard ao inventar Climacus seria, basicamente, explicitar a confusão de categorias implicada no esforço da filosofia moderna de tratar objetivamente (desinteressadamente) o que pertence ao campo subjetivo, e que só pode ter sentido a partir da decisão religiosa.

O tratamento dado por Conant a Wittgenstein segue em acordo substancial com a leitura de Cora Diamond: a intenção básica do austríaco seria a abolição da filosofia como projeto doutrinal e teórico, em favor da filosofia como processo de elucidação.[12] Sobre esta base Conant estabelecerá os paralelos entre Kierkegaard e Wittgenstein.

Assim, (1) todo o esforço de discursar filosoficamente sobre a natureza do cristianismo, e o próprio uso da linguagem cristã sem o envolvimento existencial correspondente, seriam parte de uma ilusão estética na qual o não-cristão acredita-se cristão (Kierkegaard); e a tentativa de estabelecer teses filosóficas seria uma ilusão dogmática (Wittgenstein). (2) Para livrar o leitor da ilusão, será preciso usar o método da comunicação indireta, a “enganação benigna”, pondo-se na pele do esteta e mostrando a falta de sentido de sua aproximação desinteressada da religião (Kierkegaard, por meio de Climacus)[13]; para livrar o leitor do dogmatismo, será preciso pôr um “espelho” diante dele;[14] construir um discurso aparentemente significativo sobre a natureza do mundo e a natureza da lógica, mostrando a vacuidade das perguntas filosóficas que desejam dar conteúdo doutrinal a tais “naturezas” (Wittgenstein). (3) Para chegar à condição religiosa e à decisão ética o indivíduo deverá pôr de lado “Climacus” (literalmente, “escada”)[15][16]; para mover-se em direção à ética o leitor deve superar o debate doutrinal em filosofia, compreendendo a sua falta de sentido e jogando fora a “escada” do Tractatus, rumo a uma concepção puramente elucidativa e assim prática da filosofia (Wittgenstein).[17] e abandonar toda a tentativa de debater filosoficamente a crença religiosa, em favor de uma decisão ética (Kierkegaard)

Conant, embora com um olho em toda a Kierkegaardianna, pôs sua lanterna sobre o Postscript; mas foi Stephen Mulhall quem se encarregou de estender a abordagem “resoluta” de Kierkegaard até às Migalhas Filosóficas em 1999.[18] Mulhall começa o seu tratamento deixando claro que as Migalhas são o coração do projeto de Climacus, e que nela a dialética tem a centralidade. E procede a uma exposição do argumento das Migalhas, mostrando como Climacus passa de uma aparentemente válida experimentação teórica sobre o que seria um aprendizado não-socrático da verdade, na qual ele “reinventa” as noções cristãs de revelação, encarnação, salvação e renascimento, para uma especulação contraditória sobre o paradoxo de tentar pensar o impensável, o que está além dos limites da razão.

Segundo a leitura de Mulhall, a intenção de Kierkegaard seria mostrar que a crítica anti socrática exemplifica a mesma inabilidade do socrático de pensar o impensável, revelada na insistência sobre o paradoxo da encarnação. Essa fixação no paradoxo seria a manifestação do caráter estético de Climacus, e da absoluta falta de sentido de perder-se em discussões teóricas distanciadas sobre a religião, ao invés tomar-se uma decisão religiosa. Climacus aparece enfim como aquele que, “ao invés de se relacionar com o deus”, se alegra em relacionar-se “com uma ideia abstrata de Deus”.[19] O texto de Climacus seria assim um “espelho” para os leitores.[20]

No tocante ao que chamamos de “leitura resoluta” de Climacus, podemos dizer que, tendo em vista não apenas os paralelos formais e referências indiretas, mas a confissão de Wittgenstein sobre a influência de Kierkegaard, uma demonstração de que este pretende dissolver a especulação teológica em nome da decisão ético-religiosa funcionaria como o suporte conveniente à leitura resoluta de Wittgenstein. Assim Kierkegaard é lido como parte de uma tradição que começa com Lessing e vai até Wittgenstein, e que procura mostrar a natureza ilusória do debate sobre doutrinas filosóficas (exemplificada mas Migalhas pelo “paradoxo”)[21]. Assim, para Conant e Mulhall, a saída do paradoxo se encontra na indecisão dissolução da especulação filosófica. cujo fundamento é a dissolução da especulação filosófica.

III

A leitura “resoluta” de Kierkegaard, à imagem da leitura “resoluta” de Wittgenstein, é certamente plausível prima facie; mas induz à suspeita, por sua aproximação algo instrumental de Kierkegaard. De fato ela apresenta pelo menos dois problemas que mereceriam consideração posterior. Em primeiro lugar, Mulhall vê o paradoxo no cap. 3 das Migalhas como uma transgressão de limites “transcendentais” do pensar, que paralisa qualquer pensamento – inclusive aquele supostamente não-socrático, mostrando assim a necessidade de dissolver toda especulação filosófica sobre a religião; entretanto, o “impensável” nas Migalhas não é inefável em um sentido Kantiano ou Wittgensteiniano; parece ser, antes, o que não pode ser derivado de uma lógica da história; é a dádiva, que é certamente pensável e dizível a partir do instante em que é recebida, não implicando a transgressão da razão per se. O paradoxo ocorre na existência[22]. Nesse caso, a ideia de paradoxo nas Migalhas não se prestaria tão facilmente à justificação da concepção da filosofia de Wittgenstein defendida pela leitura resoluta. e consiste do instante

De igual modo, Conant se esforça por deixar claro que Climacus não representa a mente de Kierkegaard, mas a de um esteta tentando manipular um problema religioso. Entretanto, ele emprega a interpretação de Lessing feita por Climacus, segundo a qual aquele seria um exemplo de dissolução da polêmica teológica em lugar de uma escolha dogmática, como se fora uma expressão da postura do próprio Kierkegaard.[23] Assim este desejaria sempre dissolver a pergunta, ao invés de exigir uma escolha. Ora, com isso Conant aproxima Kierkegaard e Wittgenstein, mas aparentemente ao custo de fazer Kierkegaard à imagem de Climacus: um esteta.

[1] Diamond, Cora. “Throwing Away the Ladder: How to Read the Tractatus”. Em: The Realistic Spirit: Wittgenstein, Philosophy and the Mind. MIT Press, 1995. Capítulo 6, p. 181.

[2] Wittgenstein, L. Tractatus Logico-Philosophicus. São Paulo: Edusp, 2008, p. 281.

[3] Ibid, p. 212.

[4] Ibid, p. 185.

[5] Ibid, p. 200.

[6] Ibid, p. 201.

[7] Conant, James F. “Putting Two and Two Together: Kierkegaard, Wittgenstein and the Point of View for Their Work as Authors”. Em: Philosophy and the Grammar of Religious Belief, ed. Timothy Tessin and Marion von der Ruhr, St. Martins Press, 1995. Capítulo 11.

[8] Ibid, p. 249. Conant inclusive justifica essa escolha pela observação histórica de que Wittgenstein expressava grande interesse pela obra de Kierkegaard. Cf. p. 304, nota 6.

[9] Ibid, p. 292.

[10] Ibid, p. 253.

[11] Ibid, p. 257.

[12] Ibid, p. 252.

[13] O significado dos conceitos só é genuinamente religioso se a vida como um tudo assume uma forma religiosa. As categorias cristãs não tem sentido religioso se empregadas em um contexto estético. Cf. ibid, p. 277.

[14] Ibid, p. 284.

[15] Ibid, p. 291.

[16] Ibid, p. 278.

[17] Ibid, p. 280.

[18] Mulhall, Stephen (New College, Oxford): “God’s Plagiarist: The Philosophical Fragments of Johannes Climacus”. Philosophical Investigations 22:1, Jan 1999. Mulhall admite explicitamente que a sua leitura das Migalhas inspirou-se nos trabalhos de James Conant. Cf. ibid, nota 1, p. 5.

[19] Ibid, p. 30.

[20] Ibid, p. 32.

[21] Conant, ibid, p. 296.

[22] Kierkegaard, Soren. Migalhas Filosóficas. Rio de Janeiro: Vozes, 1996, p. 79.

[23] Conant, ibid, p. 295-297.

L'Abri Brasil: IV Conferência L'Abri Brasil

2011-03-25T18:29:00.000-03:00

L'Abri Brasil: IV Conferência L'Abri Brasil: "Prepare-se, desde já, para participar da IV Conferência L'Abri Brasil. Este ano, o tema será 'Cinismo, Emocionalismo e a Verdadeira Espiritu..."

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5 Calvinistas: Novo Calvinismo: uma onda que (ainda) não pegou

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5 Calvinistas: Novo Calvinismo: uma onda que (ainda) não pegou: "Ser calvinista (ou reformado) no Brasil é uma 'cruz' das mais pesadas. Os evangélicos são minoria em um país católico. Os tradicionais são m..."

Adoração Bíblica na Igreja Esperança

2011-03-04T18:00:00.006-03:00

Caros leitores,

começou no domingo passado a nova série de mensagens na Igreja Esperança, sobre a "Adoração Verdadeira".

São cinco mensagens com os seguintes temas:

27/02 Adoração segundo a Vontade de Deus - Regis Fontes
06/03 O modelo de Adoração da Igreja Primitiva - Pr. Guilherme
13/03 Adoração como Evento Comunitário - Igor Miguel
20/03 A Essência da Adoração - Pr. Guilherme
27/03 Adorando em Espírito e em Verdade - Pr. Guilherme

Como a Igreja Esperança está passando por um momento de reformulação e renovação do culto, é importante que todos os irmãos participem. Tragam também convidados!

no Cordeiro,

Pr. Guilherme de Carvalho

L'Abri Brasil: Escola de Teologia e Vida Cristã - no L'Abri!

2011-02-25T18:33:00.002-03:00

Começa na próxima terça, dia 01 de Fevereiro!

William Lane Craig no Brasil - março de 2012: Congresso Vida Nova

2011-02-18T21:31:00.000-02:00

William Lane Craig no Brasil - março de 2012: Congresso Vida Nova: "Nos dias 13 a 16 de março de 2012, em Águas de Lindoia - SP, ocorrerá o 8º Congresso Brasileiro de Teologia Vida Nova, com o tema: Apo..."

Termo de Estudos em L'Abri: Janeiro de 2011

2010-12-07T19:36:00.000-02:00

Queridos amigos de L'Abri,

Convidamos a todos para o Termo de Verão de 2011!

O "termo" é um período mais longo de estudos, e é a atividade principal de L'Abri. O próximo termo terá duração de 14 dias, começando no dia 13/01 e terminando em 27/01.

Você pode chegar e partir em qualquer dia, dentro desse período, e ficar quantos dias quiser.

Durante o termo há uma programação diária de estudo e trabalho. No final de semana de 14 a 16/01 teremos um retiro sobre Esgotamento Espiritual, com uma programação especial. Veja a programação completa no arquivo em anexo.

Programação e Inscrição: CLIQUE AQUI PARA FAZER O DOWNLOAD DA FICHA DE INSCRIÇÃO

Como o L'Abri Funciona? CLIQUE AQUI PARA MAIS DETALHES

Informações:

(31) 9225-1923 | Vanessa
(31) 2535-8962 | Alessandra ou Guilherme
(31) 8449-2163 | Rodolfo

Entre em contato através do email: labri.brasil@gmail.com

Sobre o Recente Protesto Contra a Universidade Presbiteriana Mackenzie

2010-11-29T14:45:00.000-02:00

Sobre o Recente Protesto Contra a Universidade Presbiteriana Mackenzie

Reinaldo Azevedo comenta o ataque Gay ao Mackenzie

2010-11-22T16:20:00.001-02:00

O AI-5 GAY JÁ COMEÇA A SATANIZAR PESSOAS; SE APROVADO, VAI PROVOCAR O CONTRÁRIO DO QUE PRETENDE: ACABARÁ ISOLANDO OS GAYS

Guilherme de Carvalho: UNIVERSIDADE MACKENZIE: EM DEFESA DA LIBERDADE DE ...

2010-11-19T09:45:00.000-02:00

Guilherme de Carvalho: UNIVERSIDADE MACKENZIE: EM DEFESA DA LIBERDADE DE ...: "A Universidade Presbiteriana Mackenzie vem recebendo ataques e críticas por um texto alegadamente “homofóbico” veiculado em seu site des..."

UNIVERSIDADE MACKENZIE: EM DEFESA DA LIBERDADE DE EXPRESSÃO RELIGIOSA

2010-11-19T09:00:00.003-02:00

Como ex-aluno do Mackenzie, dou meu testemunho em favor da idoneidade dessa instituição. Viva o Mackenzie! Abaixo toda tirania da consciência!

A Universidade Presbiteriana Mackenzie vem recebendo ataques e críticas por um texto alegadamente “homofóbico” veiculado em seu site desde 2007. Nós, de várias denominações cristãs, vimos prestar solidariedade à instituição. Nós nos levantamos contra o uso indiscriminado do termo “homofobia”, que pretende aplicar-se tanto a assassinos, agressores e discriminadores de homossexuais quanto a líderes religiosos cristãos que, à luz da Escritura Sagrada, consideram a homossexualidade um pecado. Ora, nossa liberdade de consciência e de expressão não nos pode ser negada, nem confundida com violência. Consideramos que mencionar pecados para chamar os homens a um arrependimento voluntário é parte integrante do anúncio do Evangelho de Jesus Cristo. Nenhum discurso de ódio pode se calcar na pregação do amor e da graça de Deus.

Como cristãos, temos o mandato bíblico de oferecer o Evangelho da salvação a todas as pessoas. Jesus Cristo morreu para salvar e reconciliar o ser humano com Deus. Cremos, de acordo com as Escrituras, que “todos pecaram e carecem da glória de Deus” (Romanos 3.23). Somos pecadores, todos nós. Não existe uma divisão entre “pecadores” e “não-pecadores”. A Bíblia apresenta longas listas de pecado e informa que sem o perdão de Deus o homem está perdido e condenado. Sabemos que são pecado: “prostituição, impureza, lascívia, idolatria, feitiçaria, inimizades, contendas, rivalidades, iras, pelejas, dissensões, heresias, invejas, homicídios, bebedices, glutonarias” (Gálatas 5.19). Em sua interpretação tradicional e histórica, as Escrituras judaico-cristãs tratam da conduta homossexual como um pecado, como demonstram os textos de Levítico 18.22, 1Coríntios 6.9-10, Romanos 1.18-32, entre outros. Se queremos o arrependimento e a conversão do perdido, precisamos nomear também esse pecado. Não desejamos mudança de comportamento por força de lei, mas sim, a conversão do coração. E a conversão do coração não passa por pressão externa, mas pela ação graciosa e persuasiva do Espírito Santo de Deus, que, como ensinou o Senhor Jesus Cristo, convence “do pecado, da justiça e do juízo” (João 16.8).

Queremos assim nos certificar de que a eventual aprovação de leis chamadas anti-homofobia não nos impedirá de estender esse convite livremente a todos, um convite que também pode ser recusado. Não somos a favor de nenhum tipo de lei que proíba a conduta homossexual; da mesma forma, somos contrários a qualquer lei que atente contra um princípio caro à sociedade brasileira: a liberdade de consciência. A Constituição Federal (artigo 5º) assegura que “todos são iguais perante a lei”, “estipula ser inviolável a liberdade de consciência e de crença” e “estipula que ninguém será privado de direitos por motivo de crença religiosa ou de convicção filosófica ou política”. Também nos opomos a qualquer força exterior – intimidação, ameaças, agressões verbais e físicas – que vise à mudança de mentalidades. Não aceitamos que a criminalização da opinião seja um instrumento válido para transformações sociais, pois, além de inconstitucional, fomenta uma indesejável onda de autoritarismo, ferindo as bases da democracia. Assim como não buscamos reprimir a conduta homossexual por esses meios coercivos, não queremos que os mesmos meios sejam utilizados para que deixemos de pregar o que cremos. Queremos manter nossa liberdade de anunciar o arrependimento e o perdão de Deus publicamente. Queremos sustentar nosso direito de abrir instituições de ensino confessionais, que reflitam a cosmovisão cristã. Queremos garantir que a comunidade religiosa possa exprimir-se sobre todos os assuntos importantes para a sociedade.

Manifestamos, portanto, nosso total apoio ao pronunciamento da Igreja Presbiteriana do Brasil publicado no ano de 2007 [LINK http://www.ipb.org.br/noticias/noticia_inteligente.php3?id=808] e reproduzido parcialmente, também em 2007, no site da Universidade Presbiteriana Mackenzie, por seu chanceler, Reverendo Dr. Augustus Nicodemus Gomes Lopes. Se ativistas homossexuais pretendem criminalizar a postura da Universidade Presbiteriana Mackenzie, devem se preparar para confrontar igualmente a Igreja Presbiteriana do Brasil, as igrejas evangélicas de todo o país, a Igreja Católica Apostólica Romana, a Congregação Judaica do Brasil e, em última instância, censurar as próprias Escrituras judaico-cristãs. Indivíduos, grupos religiosos e instituições têm o direito garantido por lei de expressar sua confessionalidade e sua consciência sujeitas à Palavra de Deus. Postamo-nos firmemente para que essa liberdade não nos seja tirada.

Este manifesto é uma criação coletiva com vistas a representar o pensamento cristão brasileiro.

Para ampla divulgação.

Opera Company of Philadelphia "Hallelujah!" Random Act of Culture

2010-11-09T10:31:00.000-02:00

III Arte em Foco Curitiba

2010-10-19T19:32:00.000-02:00

Pensar...: A Salvação pertence ao Senhor

2010-10-14T09:13:00.001-03:00

Se você quer entender o evangelho de forma simples e clara, leia o texto linkado abaixo:

Pensar...: A Salvação pertence ao Senhor: "p { margin-bottom: 0.21cm; }a:link { } Por Igor Miguel Escrevi um texto teológico sobre a revolução que aconteceu em minha mente..."

L'Abri Brasil: V Ciclo de Palestras L'Abri Brasil

2010-10-07T19:58:00.000-03:00

L'Abri Brasil: V Ciclo de Palestras L'Abri Brasil: "Caros amigos de L’Abri, Vem aí o V Ciclo de Palestras L’Abri-AKET com o tema: O Verdadeiro Jesus Cristo Quem foi Jesus Cristo? Quem não fa..."

II Semana do Cristianismo ABU BH

2010-10-05T10:26:00.004-03:00

Pesquisa eleitoral do Datafolha é convertida em inquérito religioso

2010-10-05T10:16:00.000-03:00

Pesquisa eleitoral do Datafolha é convertida em inquérito religioso

Pensar...: Retratação Pública

2010-09-29T19:54:00.001-03:00

Caros leitores,

como a retratação abaixo diz respeito à Igreja Esperança, da qual sou pastor, decidi reproduzi-la; e comentá-la também, mas não agora. Em tempo oportuno farei minhas observações.

Pensar...: Retratação Pública: "A quem possa interessar, abaixo disponibilizo minha retratação pública ao Corpo de Cristo - a Igreja. É uma retratação teológica quanto a a..."

Uma agenda para o voto consciente por parte dos evangélicos

2010-09-28T09:19:00.000-03:00

Uma agenda para o voto consciente por parte dos evangélicos

Mês da Reforma Protestante na Igreja Esperança!

2010-09-24T13:21:00.005-03:00

IGREJA ESPERANÇA – MÊS DA REFORMA PROTESTANTE

Os Cinco ‘Solas’ do Cristianismo

O mundo contemporâneo trouxe uma crise para o cristianismo. Muitas pessoas deixam as igrejas cristãs, cansados ou com medo, e optam por uma vida de secularismo, ou por uma espiritualidade sem vínculos religiosos. Muitos dizem que a igreja complica as coisas.

Mas essa crise também parece ser uma oportunidade. Pois muitas pessoas estão redescobrindo o poder e a simplicidade do evangelho cristão, como aconteceu há mais de quinhentos anos na Reforma Protestante.

Sola Gratia, Sola Fide, Solo Christus, Sola Scriptura, Soli Deo Gloria: os cinco ‘somentes’ do Cristianismo. É tempo de redescobrir a simplicidade da Fé Cristã; é tempo de vivenciar o poder transformador do Evangelho.

PROGRAMA

Aos Domingos, 18h, na Igreja Esperança (Entrada Franca)

Av. Pedro II, 2744 - Caiçara - Belo Horizonte
Informações: 2532-8962

03/10 – Sola Gratia (Somente a Graça): Igor Miguel

10/10 – Sola Fide (Somente a Fé): Guilherme de Carvalho

17/10 – Solo Christus (Somente Cristo): Rodolfo Amorim

24/10 – Sola Scriptura (Somente a Escritura): Igor Miguel

31/10 – Soli Deo Gloriae (Somente a Deus a Glória): Guilherme de Carvalho

A Igreja precisa de Homens!

2010-09-23T00:17:00.000-03:00

Retiro L'Abri Setembro: APOLOGÉTICA CRISTÃ!

2010-09-22T08:08:00.001-03:00

Olá amigos de L'Abri,

Convidamos a todos para o Retiro de Setembro de 2010, que será sobre: Apologética Cristã, e ocorrerá nos dias 24, 25 e 26/09/2010 em um local belo e aconchegante, o Sítio Estação Macacos, a apenas 15 min do BH Shopping.

O Apóstolo Pedro, em sua carta às igrejas de Cristo dispersas no mundo helênico, exorta os cristãos a estarem sempre preparados para apresentar a razão (apologia) de sua esperança. Este é o mandato apologético dado a todos os cristãos em todos os tempos. Porém, sabemos que os desafios à fé cristã se articulam de formas distintas e renovadas, influenciados pelo espírito das épocas e por contextos histórico-culturais específicos. E isto certamente afetará a qualidade de nossa apologia. As respostas de outrora não são entendidas ou relevantes ao espírito do hoje, com seus distintos padrões de pensamento e questões. Como exemplo contemporâneo, presenciamos a indiferença no ethos pós-moderno à qualquer narrativa que alegue o status de verdade, bem como o re-surgimento do ateísmo em figuras como Dawkins e Hutchins. Ambos exemplos são abertamente contrários aos pilares da esperança cristã, requerendo uma apologia que seja simultaneamente sólida e contextualizada.

Como podemos articular uma relação sadia da fé cristã com os padrões de pensamento e desafios culturais da presente geração? Seria a fé cristã racionalmente defensável? Quais as bases de uma apologética cristã fiel aos princípios das Escrituras e relevante para os dias de hoje? Iremos explorar juntos, neste tempo de retiro e reflexão, estas e outras questões relevantes. Você é nosso convidado.

Programação e Inscrição: Envie um email para labri.brasil@gmail.com.

Informações:
(31) 9225-1923 | Vanessa
(31) 2535-8962 | Alessandra ou Guilherme
(31) 8449-2163 | Rodolfo

Há um Futuro para o Movimento Evangélico?

2010-09-16T19:00:00.000-03:00

Foi muito comentada a reportagem da revista Época sobre os "Novos Evangélicos"; celebrada por uns, criticada e até mesmo ridicularizada por outros (e não sem razão, diga-se). Agora que o susto passou e o "corpo" foi recolhido, acho que posso arriscar uns palpites sobre a "causa mortis".

Mais de uma vez ouviu-se o óbvio: que o mago da reportagem jogou numa cartola só todas as alternativas às igrejas mais tradicionais (históricas e pentecostais) e às neopentecostais, e tentou tirar dali o coelho da "Nova Reforma". É claro, foi um truque. Deu pra ver que o coelho era de plástico. Sem contar com o fundo falso da cartola da “Época”.

Mas não é que nada de novo esteja acontecendo. Há coisas novas acontecendo sim - especialmente as coisas menos conhecidas ou "anônimas" que aparecem na reportagem, como a Comunidade 242 e a banda de rock Palavrantiga - e há coisas acontecendo que nem aparecem na reportagem. O que não é novo é o que alguém ironizou como os "novos reclamantes", apresentados na reportagem como os "novos reformadores". Tudo estaria errado: parte dos "novos evangélicos" são na verdade os velhos evangélicos, alguns mais tradicionais, outros mais inovadores, reclamando juntos da grande crise evangélica. E os "evangélicos" da reportagem (neopentecostais, principalmente) são essa forma de evangelicismo defectiva e doente que conhecemos; como se fosse uma laranjeira grande, viçosa, folhuda, mas que dá laranjas esquisitas, pequenininhas e azedas. Esse tipo de árvore confunde a gente.

E muita gente atacou a reportagem: "O que é isso, Novos Evangélicos? Isso é a Globo, dividindo o povo de Deus!". Vários "reclamantes", no entanto, botaram lenha na fogueira: "É, a Época misturou um pouco as coisas, mas precisamos mesmo nos separar dessa laranjeira estéril". Sim, não nos esqueçamos dos “reclamantes dos reclamantes”, vociferando contra ambos os grupos. A pergunta de quem observa é a mesma: "Há futuro para o movimento evangélico"?

Sim
Isso é o que dizem apóstolos, bispos e pastores neopentecostais, diversos ministros de megaigrejas baseadas no paradigma moderno de religião, e a massa de crentes comprometidos com a "cultura gospel": está tudo indo muito bem, a vitória será completa, o povo de Deus vai dominar este país e ai de quem se opuser a isso. A rede Globo e os crentes que desafiam os novos apóstolos cairão sob o juízo de Deus e serão amaldiçoados. (Confesso que gosto da parte sobre a Globo).

Não
Assim dizem alguns dos "reclamantes", assim como os "reclamantes dos reclamantes": o movimento evangélico está falido, não há saída, não há esperança. Vamos esperar por algo novo. Não sabemos o que será, mas sabemos que não é o que conhecemos. Precisamos nos livrar da ortodoxia endurecida dos evangélicos mais fundamentalistas (especialmente dos calvinistas do Mackenzie e dos assembleianos doutrinários - isso é o que se diz por aí), assim como do neopentecostalismo, e partir para outra: para um cristianismo honesto, voltado para a cultura, não-dogmático, dialógico etc. E aqui às vezes se mistura de tudo: igrejas tribais e multitribais, emergentes urbanos, movimentos anti-institucionais como as igrejas nas casas, e muita gente do movimento de missão integral.

Talvez
Certo, pode parecer fácil indicar uma terceira via depois das duas caricaturas horrorosas que eu pintei logo acima, mas na verdade é bem difícil. Todo mundo identifica facilmente essas caricaturas. Quanto ao meu palpite, tenho sérias dúvidas. Sou o único que conheço pensando assim (talvez isso não seja um problema; não conheço muita gente mesmo). Enfim, as caricaturas são necessárias às vezes. Perdoem-me. Quero apresentar meu palpite com traços grossos e de forma impressionista.

E aí vai: se houver um futuro para o movimento evangélico, ele estará no Evangelho.

Não quero ser bonitinho, nem santarrão, nem piegas - estou falando sério. Ouço notícias sobre pastores se tornando muçulmanos depois de anos de trabalho; assisto ao evangelho da prosperidade na televisão e a pregadores de jatinho passando como "Evangelho" coisas que desconheço completamente; testemunho líderes e igrejas inteiras ensinando salvação por meio de esforços religiosos; ouço CD's de adoração totalmente baseados na descrição de vivências psicológicas e de promessas de santidade, mas vazios do anúncio da verdade sobre Deus e sobre a Graça; leio trabalhos de teólogos latinoamericanos da missão integral propondo sínteses entre pensamento social humanista e o Evangelho; ouço e leio pastores evangélicos dizendo que não são mais evangélicos e pregando sínteses de libertarianismo humanista e cristianismo; ouço podcasts de pessoas que realmente - realmente - acreditam que Brian McLaren apresenta um caminho viável para o cristianismo na pósmodernidade.

Sim, estou me parecendo com um dos "reclamantes". Talvez eu seja um deles, não sei. Mas sei de uma coisa: a igreja evangélica já não tem muita certeza do que seja o Evangelho.

Muita gente, quando me ouve dizer essas coisas, reage efusivamente: "É isso mesmo, vamos criticar essa malandragem! O problema dos crentes contemporâneos é que eles não tem caráter! E esses pastores, então, manipulando a fé das pessoas? Precisamos denunciá-los na internet. Precisamos de arrependimento, de ensinar o custo do discipulado!".

Com o perdão da expressão, arrisco-me a dizer que o problema é "mais embaixo". Não se trata meramente de uma crise moral, ou de uma crise de caráter, mas de uma crise de fundamentos. O mero fato de alguns cristãos acreditarem que nossa maior necessidade seja uma reforma das instituições, ou uma reforma moral em direção a um comportamento mais coerente, ou uma atitude intelectual crítica e revolucionária, revela que eles fazem parte do problema. Eles nem começaram a entender o que está acontecendo.

O que quero dizer com "Evangelho", então? Ora, refiro-me ao que se entende classicamente como o Evangelho: o anúncio dos atos e da presença salvadora de Deus. O que está acontecendo com a igreja evangélica no Brasil é que o seu conteúdo está se perdendo. As pessoas não sabem quem é Deus; nem porque ele é trino; nem sobre a condição depravada do homem diante de Deus; nem sobre o alcance cósmico da obra de Cristo; nem o que significa viver sob a Graça; nem o que significa ter esperança. Não é que não saibam essas doutrinas, meramente (a verdade é que não sabem mesmo), mas que não sabem as realidades descritas por essas doutrinas. Tenho me encontrado com centenas de cristãos, desde o tempo em que fui professor de teologia, que simplesmente não sabem o que é o Evangelho. O seu relacionamento com Deus é baseado em seus sentimentos, em suas especulações, ou em regras religiosas, ou em esforços de santificação. Eu até já parei de evangelizar católicos. Agora evangelizo crentes.

Acontece que os evangélicos historicamente têm sustentado que não é a nossa boa vontade moral, nem a nossa coerência, nem são as nossas instituições os meios que "canalizam" o poder salvador de Deus, mas o Evangelho, como diz o apóstolo Paulo em Romanos. E por isso eles sempre cultivaram a expectativa de que a solução é ouvir e comunicar claramente o evangelho da Graça e da glória de Deus, ao invés de se fiar em técnicas, novos modelos, ou em inovações teológicas. Essa foi a solução no tempo de Paulo, no tempo de Agostinho, no tempo dos reformadores, no tempo de Wesley, no tempo de Kuyper, no tempo de Schaeffer. Por que agora seria diferente?

Não é que um evangélico não possa aceitar ou promover novidades úteis e enriquecedoras, mas que ser evangélico significa crer e reconhecer a prioridade da ação divina sobre a ação humana, da iniciativa divina sobre a boa vontade humana, da sabedoria divina sobre a engenhosidade humana. Para um evangélico genuíno, a salvação, a igreja e a missão começam com o grandioso fato de que Deus dirige a história, Deus se fez carne e está presente no Espírito Santo; somos servos desse fato que anunciamos como uma boa notícia, e é por isso que temos igrejas, missões, livros, CD's e websites. E é por isso que não vamos nos desesperar diante do fracasso do "movimento evangélico": não estamos aqui por causa dele, mas por causa do Evangelho, e é isso o que nos faz evangélicos.

Infelizmente, no entanto, as opções são poucas. De um lado, um imenso movimento religioso se desprega de suas raízes e perde a referência ao Evangelho. De outro evangélicos e ex-evangélicos em desespero procuram soluções não-evangélicas ou desistem de lutar pela herança evangélica.

Talvez haja um futuro para o movimento; talvez. Mas apenas se ele se simplificar e se alimentar do que tem de mais essencial, e que é precisamente a sua contribuição mais indispensável ao movimento cristão mundial: uma compreensão clara e prática do Evangelho. Para isso, no entanto, será necessário abandonar a arrogância à direita e o desespero à esquerda.

Alguns fatos intrigantes
Para dar mais "carne" ao meu argumento, creio ser importante introduzir o leitor a alguns fatos intrigantes. Em primeiro lugar - e isso não é novidade - a crise do movimento evangélico não é só no Brasil. Seus sinais estão nos Estados Unidos, na Inglaterra, na Holanda, na África do Sul e em outros países latinoamericanos. Os movimentos anti-institucionais, o pós-evangelicismo e a "igreja emergente" em particular vêm pipocando já há algum tempo, como um testemunho da erosão no evangelicismo.

O maior problema desses movimentos é que sua marca unificadora não se encontra no conteúdo, propriamente, mas na forma e na resposta ao momento histórico. Em termos de conteúdo, oferecem um espectro de opções que vão de reformados a liberais, de evangélicos a pós-evangélicos; mas todos concordam, de um modo ou de outro, que a posmodernidade exige uma transformação da igreja e da missão. Nesse sentido, é problemático falar em "Nova Reforma". O que há é uma fragmentação sem precedentes, espelhando o esfacelamento da mente moderna.

Não por acaso, dois movimentos opostos e muitíssimo significativos se desenrolam simultaneamente aos movimentos "emergentes". O primeiro é o aumento das conversões de evangélicos para o catolicismo. Isso está acontecendo em diversos lugares, mas tornou-se muito visível recentemente nos Estados Unidos. Muita gente sabe que Rich Mullins, um famoso e genial cantor e compositor evangélico americano, morreu pouco antes de oficializar sua passagem para o catolicismo; mas pouca gente sabe que Francis Beckwith, famoso filósofo cristão americano, demitiu-se da Presidência da Evangelical Theological Society em 2007 anunciando publicamente seu retorno à Igreja Católica Romana. O movimento hoje é tão intenso que foi comentado no website "Religion Dispatches" como uma tendência emergente no mundo evangélico.

O outro movimento é a ressurgência do calvinismo em todo o mundo - para o desespero de arminianos, de católicos e de emergentes mais "conversacionais". A revista Time publicou em março de 2009 uma lista das "10 Ideias que Estão Mudando o Mundo Agora", e lá estava, entre elas, o "Novo Calvinismo" (veja a tradução em português do artigo aqui). Além do mais antigo e muito mais intramundano neocalvinismo holandês, há agora os "novos calvinistas", um movimento fortemente teológico e evangelístico que enfatiza de forma explícita a visão reformada da soberania de Deus, do pecado e da Graça, por meio de abordagens evangelísticas e eclesiológicas inovadoras, do que o exemplo mais popular é Mark Driscoll. E isso não é só nos Estados Unidos: no Brasil é fácil encontrar muitos desses calvinistas que nem são presbiterianos; há agora calvinistas batistas, assembleianos, carismáticos e sem denominação emergindo por todos os lados. Exemplo óbvio é o público reunido pela Conferência Fiel no Brasil e em Portugal.

Uma interpretação
Vou me arriscar a interpretar esses fatos. O que ocorre é que o movimento evangélico está fracassando e ao mesmo tempo não está fracassando em manter sua identidade mais fundamental: o anúncio claro e consistente do Evangelho. É a perda do evangelho o que se manifesta no movimento da prosperidade; é a confusão sobre o evangelho que se mostra na diversidade teológica irreconciliável do movimento emergente; é a dúvida sobre o evangelho o que torna plausível, para muitos evangélicos, o retorno à igreja católica; e é exatamente a profunda consciência desse tesouro o que motiva os novos calvinistas (entre outros evangélicos) a tentarem uma restauração do espírito do evangelicismo.

Um exemplo muito interessante dessa última iniciativa, na América do Norte, é "The Gospel Coalition" ("A Coalizão do Evangelho"), uma associação de indivíduos e igrejas comprometidos com a centralidade e a pureza do Evangelho, em oposição franca à recatolicização e ao pós-evangelicismo de alguns emergentes. Entre os participantes encontram-se nomes conhecidos como John Piper, Tim Keller, Don Carson, Mark Dever, Collin Hansen e, é claro, Mark Driscoll.

E não é por acaso que vários integrantes desse movimento sejam calvinistas assumidos. Todos são bem claros em afirmar a herança reformada, mas não por estarem submetidos a certas exigências denominacionais, ou por serem presbiterianos, como o leitor desavisado poderia pensar. Pelo contrário, boa parte desses calvinistas nem mesmo está encaixada em uma denominação reformada. O seu testemunho tem sido muitíssimo prático: que as verdades do senhorio de Cristo sobre todas as coisas, da providência divina, da depravação total e da soberana da Graça têm produzido frutos de arrependimento, de gratidão e de mudança de vida. Há um consistente entusiasmo com a redescoberta do amor de Deus e da prioridade da iniciativa divina sobre a vontade humana. Não por acaso, como observou Collin Hansen num artigo recente, várias dessas novas igrejas, ao mesmo tempo reformadas e contemporâneas, estão florescendo em lugares extremamente secularizados aos quais os outros evangélicos não conseguem mais ministrar, como Seattle, Washington e Manhattan.

Nesse sentido, seria muito justo dizer que esses líderes e igrejas estão se tornando mais evangélicos. E isso precisa nos levar a uma séria reflexão. Nos Estados Unidos o movimento evangélico se desfaz com o evangelho da prosperidade, com o movimento emergente e com as conversões ao catolicismo, mas se refaz, por outro lado, com uma maior unidade em torno do Evangelho; mas será uma casualidade que esse Evangelho redescoberto seja exatamente a visão reformada do Evangelho? Creio que não.

E no Brasil?
Também não creio que isso seja só uma questão do contexto americano - falar nisso em pleno século 21 é besteira. Não apenas porque temos aqui todos os problemas que eles têm lá - evangelho da prosperidade, neopentecostalismo, movimentos emergentes, pós-evangelicalismo -, mas também porque já não faz mais sentido identificar contexto e nacionalidade ou contexto e localidade. Não na era do ciberespaço e da globalização.

Ao que parece, as enxurradas de valores, práticas e mentalidades modernas, e agora pósmodernas, estão castigando violentamente o movimento evangélico e lavando toda a terra solta que for possível. Sinto que a confusão neopentecostal, o retrocesso ao catolicismo e o cinismo emergente e/ou pós-evangélico sejam somente essa terra solta. Talvez até mesmo os que não veem esperança na fé evangélica sejam apenas mais terra solta. Ficará sob a enxurrada o solo firme de espíritos genuinamente evangélicos. Aqueles que desejam fundamentar a espiritualidade, a igreja e a missão na verdade de que Deus é o salvador, e que ele está presente, antes e independentemente de todos os nossos esforços, fracassos e sucessos. E tenho graves suspeitas de que tais espíritos serão, não por acaso, reformados em sua maioria.

Creio que há um futuro para o movimento evangélico, mas falo apenas por mim. Eu não sou evangélico porque o movimento evangélico deu certo. Sou evangélico por causa do Evangelho. E se realmente o leitor pensa que "voltar ao Evangelho" é uma solução pueril, seu problema não é com o movimento evangélico, e sim com o cristianismo. Pois a coisa mais cristã de ser evangélico é acreditar no que o Evangelho diz: que Deus está presente por causa de Cristo, e por isso há esperança.

Porque vou votar em Marina Silva

2010-09-15T19:53:00.007-03:00

Aqui estamos todos, no encontro de fundação de A Rocha Brasil. Rodolfo e eu (menos redondo que hoje), ao lado de Marina Silva . A Marina está segurando o nosso livro, "Cosmovisão Cristã e Transformação" (demos uma cópia de presente).

Para quem não sabe, há uma afinidade histórica entre L'Abri e A Rocha. É que parte da inspiração de Peter Harris na fundação de A Rocha veio de seu contato com L'Abri.

Bem, não vou votar na Marina por causa dessa foto, obviamente. Também não vou explicar tudo tintin por tintin. Digamos apenas que, como seguidor do economista holandês Bob Goudzwaard, concordo que tanto o capitalismo quanto o socialismo de Estado tem um compromisso religioso com o progresso tecnocientífico e econômico, como a única via possível para um "Éden" secular. Dos candidatos atuais, só a Marina tem uma pista sobre o perigo do desenvolvimentismo e do mito do progresso.

E antes que alguém me acuse de "Esquerdista", quero deixar claro uma coisa: não creio que seja possível ser "vermelho" e "verde" ao mesmo tempo, de forma coerente. Os Estados socialistas foram os que mais destruíram o meio ambiente. E no Brasil, quem deu a mais recente mancada foi o PCdoB de Aldo Rebelo.

É uma pena que Marina ainda se considere de esquerda. Um dia ela verá que o socialismo jamais será honestamente conservacionista.

Sim, há mais coisas em jogo, mas é só por agora!

Retiro L'Abri em Agosto!

2010-08-18T10:13:00.001-03:00

Olá amigos de L'Abri,

Convidamos a todos para o Retiro de Agosto de 2010, que será sobre: Espiritualidade & o Mundo Real - a natureza da experiência espiritual cristã e ocorrerá nos dias 27, 28 e 29/08/2010 (o convite enviado por email está com a data incorreta, desculpem!) em um novo e belo local, o Sítio Estação Macacos, a apenas 15 min do BH Shopping.

Após Nietzsche declarar no século XIX que "Deus estava morto", testemunharmos o surgimento e declínio das grandes utopias políticas modernas como o Nazismo e o Marxismo no século XX, presenciamos um retorno contemporâneo à busca pela transcendência, à vida interior e um anelo pela relação com o invisível e o sobrenatural.

Falar em espiritualidade, no início do século XXI, é estar por dentro e não fora dos temas contemporâneos. Mas uma espiritualidade que não se relacione com os altos e baixos da vida concreta do dia a dia não seria apenas um escape e alívio da realidade em lugar de uma resposta sólida à esta? Isto faz da busca de uma espiritualidade íntegra e integral no contexto da cultura contemporânea um desafio extremamente relevante e urgente.

Quais seriam os contornos da proposta cristã de espiritualidade? Como podemos integrar o espiritual com as demandas reais da vida contemporânea? O que caracterizaria o espiritual e o real segundo a revelação Cristã? Iremos explorar juntos, neste tempo de retiro e reflexão, estas e outras questões relevantes. Você é nosso convidado.

Informações:

(31) 9225-1923 | Vanessa
(31) 2535-8962 | Alessandra ou Guilherme
(31) 8449-2163 | Rodolfo

Para receber a ficha de inscrição, entre em contato através do email: labri.brasil@gmail.com
Siga o L'Abri no Twitter: @labribrasil

Nesta Quarta: O Senhorio de Cristo sobre o todo da Vida (Encerramento IV Ciclo L'Abri)

2010-07-13T09:02:00.005-03:00

Nesta quarta, dia 14 de julho, acontece a última palestra do IV Ciclo de Palestras L'Abri Brasil, com o tema "O Senhorio de Cristo". Na palestra vamos refletir sobre a centralidade de Cristo e o que ela significa para o viver cristão.

A série "Cristianismo Essencial" aborda os temas centrais da fé cristã: o credo apostólico, a espiritualidade e a ética cristã; as virtudes teologais (fé, esperança e amor), a idéia de hospitalidade e o Senhorio de Cristo sobre o todo da vida.

O Preletor será Guilherme de Carvalho, obreiro do L'Abri e Pastor da Igreja Esperança.

O evento é uma promoção do Centro de Referência L'Abri Brasil e da Associação Kuyper para Estudos Transdisciplinares.

Próxima Quarta (14/07): O Senhorio de Cristo sobre o Todo da Vida

Datas e Horários:
As Palestras serão oferecidas durante os meses de junho e julho, sempre às quartas feiras às 20h.

Nesta Quarta em Novo Local:
Rua Aspásia, 46, apto 302 - Caiçara.

Informações:
Vanessa (31 - 9225-1923) ou Alessandra (31 - 84176211)
Ou por email: labri.brasil@gmail.com

FAVOR CONFIRMAR PRESENÇA POR TELEFONE OU EMAIL!

2010-07-09T15:25:00.007-03:00

De Volta para o Futuro

2010-07-08T09:30:00.004-03:00

Ontem foi o dia em que Marty McFly chegou ao futuro.

Cadê os skates voadores? Os telões nas ruas com imagens 3D? As jaquetas que se moldam no corpo? As botas que se ajustam perfeitamente nos pés, etc? Estamos em 2010 e nada disso existe ainda, só a lembraça boa dos filmes...

Vejam a foto do painel do DeLorean:

Elildo de Carvalho Jr.

Nesta Quarta: O Caminho do Amor (IV Ciclo L'Abri)

2010-07-07T09:23:00.001-03:00

Nesta quarta, dia 07 de julho, acontece a penúltima palestra do IV Ciclo de Palestras L'Abri Brasil, com o tema "O Caminho do Amor". A palestra conclui a nossa exposição das "virtudes cardeais" ou "teologais" - fé (fides), esperança (spes) e amor (caritas) - e como a vida cristã se organiza em torno delas.

A série "Cristianismo Essencial" aborda os temas centrais da fé cristã: o credo apostólico, a espiritualidade e a ética cristã; as virtudes teologais (fé, esperança e amor), a idéia de hospitalidade e o Senhorio de Cristo sobre o todo da vida.

O Preletor será Guilherme de Carvalho, obreiro do L'Abri e Pastor da Igreja Esperança.

O evento é uma promoção do Centro de Referência L'Abri Brasil e da Associação Kuyper para Estudos Transdisciplinares, com o apoio da Claudinha e do Gute, nossos amigos do ministério Gerar.

Próxima Quarta (07/07): O Amor

Datas e Horários:
As Palestras serão oferecidas durante os meses de junho e julho, sempre às quartas feiras às 20h.

Local:
Rua Laplace, 36 B. Santa Lúcia

Informações:
Vanessa (31 - 9225-1923) ou Alessandra (31 - 84176211)
Ou por email: labri.brasil@gmail.com

FAVOR CONFIRMAR PRESENÇA POR TELEFONE OU EMAIL!

Não Consigo Crer Em Jesus!

2010-07-07T09:17:00.000-03:00

Leitura

2010-07-06T16:24:00.003-03:00

"A leitura de todos os bons livros é igual a uma conversação com as pessoas mais qualificadas dos séculos passados, que foram seus autores, e até uma conversação premeditada, na qual eles nos revelam apenas seus melhores pensamentos [...]"

René Descartes, Discurso do Método

A Visão Cristã do Estado, ou: a tarefa teológica da política cristã

2010-07-02T19:53:00.022-03:00

“Ai dos que descem ao Egito em busca de socorro e se estribam em cavalos; que confiam em carros, porque são muitos, e em cavaleiros, porque são mui fortes, mas não atentam para o Santo de Israel, nem buscam ao SENHOR!
Pois os egípcios são homens e não deuses; os seus cavalos, carne e não espírito. Quando o SENHOR estender a mão, cairão por terra tanto o auxiliador como o ajudado, e ambos juntamente serão consumidos.”

Isaías 31.1,3

Há uma perspectiva cristã do Estado? Há quem pense que o cristianismo não tem nada que ver com Estado - nem com política; que a religião não tem nada a ver com política. Não no sentido de que a religião não se mescle com a política, pois isso sim, acontece sempre, mas no sentido de que a religião não deveria se misturar com a política nem se intrometer em coisas de Estado. Alguns mais radicais sustentam, inclusive, que a verdadeira política é incompatível com a religião.

As razões para isso variam; uns pensam que a política poderia macular a pureza da religião; outros entendem que a religião é irracional e corrompe a racionalidade da boa política. De um jeito ou de outro, os dois lados podem até chegar a uma espécie de cessar fogo pragmático: “cada um no seu quadrado”. Na igreja Deus é Jesus; na câmara, é o Estado.

Mas há quem realmente tome essa solução pragmática como princípio teológico/ideológico – que Jesus nos leva para o céu, e o Estado cuida de nós aqui na terra. Portanto o bom cristão deveria ver em um projeto de Estado secular a cura para as mazelas da sociedade.

Mas será isso possível? Que intenções têm o Estado moderno ao propor (ou impor) essa solução à religião? É possível identificar a política cristã com uma aceitação tranquila dessa ordem de coisas?

A Política Secular: Religião em Cárcere Privado

Tomemos como referência aqui, um filósofo contemporâneo; um francês, (previsivelmente): Christian Delacampagne. Não porque ele seja muito importante no campo (não é), mas porque representa bem o tipo de mentalidade que pretendemos pôr em questão. Podemos nos sentir gratos pela sua formulação sucinta e clara do problema:

“como o religioso, na sua ambição de constituir o ‘laço’ social por excelência (esse é o sentido do latim religio), pode coexistir com o político, cuja ambição é análoga?” [1]

Delacampagne tenta lidar seriamente com o problema, perguntando se o poder político “deve”, e se “pode” se separar do poder religioso. A sua resposta à primeira questão é que ele deve se livrar da tutela religiosa, por uma questão de sobrevivência. Porque, segundo ele, a democracia depende, para funcionar, de uma abordagem pragmática das questões; um partido, por exemplo, deve representar os interesses de certo grupo, não uma verdade absoluta, que deva ser imposta a todos. A política seria um jogo, cujas regras excluem a universalidade, mas a religião, por sua natureza, não pode respeitar essas regras. Ela atua a partir de absolutos, não de considerações meramente pragmáticas. Com efeito,

“Na medida em que considera o pluralismo desejável, como deve fazer se quiser ser democrático, o poder político deve opor-se à simples idéia de ‘partido religioso’, isto é – pois todas as religiões tendem a formar partidos desse gênero – opor-se à religião em geral. ” [2]

Mas pode, a política, separar-se da religião? Sim, desde que ela delimite com clareza as duas esferas. Para o filósofo, temos uma esfera “privada” e uma esfera “pública”, que ele define como “sociedade civil” ou Estado. O caminho, seguido pelo ocidente, foi o de “dar a extensão mais vasta possível à esfera ‘pública’ (incluindo progressivamente nela a maioria das atividades sociais, de maneira a subtraí-las à influência da religião).” [3] O homem seria perfeitamente capaz de atingir a “virtude cívica” necessária para manter todo o espaço público funcionando bem, sem o auxílio da religião, que seria mantida na esfera da consciência individual.

E desde que a religião traz, dentro de si, a tendência de lutar para recuperar a sua “essência”, ou “fundamento”, é imperativo que ela seja mantida em seu devido lugar; do contrário, o fenômeno universal e periódico do fundamentalismo ameaçará a própria base do Estado Moderno, que seria, para Delacampagne, nada menos que “uma verdadeira separação entre o político e o religioso”. [4] Contra essas ameaças, ele enuncia seu “princípio regulador”:

“[...] que a tolerância mais ampla possível seja dada a todas as confissões – desde que nenhuma delas seja autorizada a intrometer-se no funcionamento das atividades sociais.
Em resumo, desde que o Estado continue sendo a única instância capaz de determinar aquilo que, no interior do espaço público, é ou não legítimo. ” [5]

O programa deste filósofo francês é claro como o meio-dia: a repressão da expressão pública da religião, e a garantia de sua manutenção na esfera privada, ou no cárcere privado, para sermos claros também. Mantendo esse “monstro” no cárcere, veremos a liberdade e a política florescerem na esfera pública...

Contra a Idolatria Política

Somente a admissão tácita de certa concepção totalista de Estado pode fazer alguém ler as palavras de Delacampagne sem perceber que há algo muito problemático em seu argumento. O filósofo supõe, em toda a discussão, uma identidade entre “esfera pública” e “Estado”, “sociedade civil” e “Estado”, o que é patentemente falso. O público, e o civil, não é o mesmo que “o político”. Há uma diversidade de esferas além da esfera “privada” e da esfera “política”: há a moralidade, a arte, a economia, a ciência e as relações de sangue. Essas esferas compõem o todo da vida social, mas são anteriores ao Estado, e não devem sua lógica interna ao Estado. A política e o Estado têm responsabilidade por apenas uma dimensão da vida pública, que é a da justiça. A dimensão da arte, por exemplo, é responsabilidade dos artistas e apreciadores da arte, e não do Estado.

Mas, como Delacampagne observou, o Estado Moderno se constituiu por meio de uma expansão na qual reprimiu a influência religiosa “da maioria das atividades sociais”, por meio do controle de cada uma delas, para garantir a sua “laicidade” e eliminar nelas os absolutos religiosos.

É claro que tudo isso já estava embutido na primeira pergunta do autor: quem produz o laço social, por excelência? Pode a religião e a política conviverem, se tem a mesma ambição? Uma pergunta deliciosamente reveladora, ao pôr diante de nós a fantástica pretensão do Estado Moderno de se constituir no laço social por excelência, tragando as formas mais antigas de associação humana em seu divino estômago.

Então há, acima de qualquer dúvida, um conflito entre a política e a religião! Há, na medida em que a política deseja ser, ela mesma, a religião. O Estado Rousseauniano de Delacampagne, totalista e vigilante, cioso de sua secularidade, absoluta e indivisivelmente soberano, não passa de uma divindade concorrente com o Teísmo. A política laica de Delacampagne é mais uma das expressões da religião do humanismo secular, que pretende controlar cientificamente o homem, para garantir a sua liberdade – mesmo que, para tanto, tenha que torná-lo seu escravo.

A responsabilidade atribuída por Delacampagne ao Estado, de determinar sozinho o que é legítimo no espaço público, é absolutamente ridícula. Deverá o Estado decidir qual o método científico legítimo? E o que é arte? E qual a melhor ética sexual? Ou o que é e o que não é prejudicial à família? Ou se, afinal, precisamos de famílias? Pode-se, naturalmente, objetar que o termo “público”, aqui, tem sentido restrito. Talvez, na mente do autor; mas não em seu argumento. De todo modo, o ponto é que o Estado, e a política, tem uma esfera própria, que é a esfera da justiça. Compete ao Estado a justiça pública, e o que for estritamente necessário à realização dessa justiça; e cabe à política a luta por sua representação e implementação adequada.

Essa forma de pensamento estatista me faz lembrar da saga fantástica O Senhor dos Anéis, de Tolkien. A maldição da Terra Média estava na existência do um anel, que concentrava todo o poder. Os teóricos do Estado absoluto parecem não perceber – e isso fica maravilhosamente claro nas especulações de Delacampagne – que a religião, ironicamente, é uma indispensável salvaguarda à liberdade dos indivíduos e das diferentes esferas da sociedade, na medida em que fere Leviatã no próprio coração, desmascarando as pretensões teológicas do Estado de instaurar-se como Deus e Senhor da sociedade.

Uma política cristã existe, assim, tendo obrigações para com Deus e para com o homem. Para com Deus, é seu dever combater a idolatria política. Li, em certa ocasião, a declaração de um grupo de cristãos (do “MEP” – Movimento Evangélico Progressista), para os quais “a visão cristã do Estado é de que o Estado não deve ser cristão”. Um princípio importante, embora excessivamente concordista com a modernidade. Adverte muito bem contra a forma errada de interagir com o Estado, mas nada diz sobre a forma justa. Tornou-se assim politicamente corretíssimo. Rousseau, Delacampagne, Dawkins e a ala anti-religiosa do PT diriam amém (talvez até um “glória a Deus”).

Parodiando essa declaração, no entanto, eu diria que a visão cristã do Estado é, antes de tudo, que o Estado não deve ser Deus. A tarefa teológica da política cristã é a luta contra a idolatria política; é a luta pela reforma do Estado, para que ele se veja redimido de sua fome totalista, e se dedique à sua tarefa divinamente ordenada, respeitando a soberania das outras esferas da sociedade.

Sem dúvida, isso não diz tudo sobre a visão cristã do Estado. A igreja tem uma tarefa teológica, de combater a idolatria política, mas também uma tarefa antropológica, de promover a justiça política; isso significa que uma política cristã precisa, sem dúvida nenhuma, educar o Estado para a justiça. Mas ela não poderá realizar essa tarefa se colocar os carros na frente dos bois: cumprir a segunda tábua da Lei, deixando de lado a primeira. Não: combata-se a idolatria, e então seguir-se-á a justiça.

O Brasil: Um País Politicamente Idólatra

No universo verde-e-amarelo florescem as condições adequadas a um Estado tirânico. Em 2002 ou 2003, eu tive a oportunidade de assistir a uma entrevista sobre a atitude política brasileira, veiculada pela Globo, do famoso antropólogo brasileiro Roberto da Matta, que à época já estava trabalhando como professor na universidade de Notre Dame, em Indiana. Da Matta, talvez sob o impacto da mudança cultural, fez uma breve comparação entre os norte-americanos e os brasileiros. Segundo ele, há uma nítida diferença de postura entre os dois povos; os americanos não constroem suas esperanças sobre o Estado; a sociedade civil é fortíssima, no sentido de que as pessoas se organizam de modo voluntário e quase automático para resolver seus problemas. O brasileiro, em contrapartida, raciocina em termos paternalistas, esperando que um “poder superior” solucione suas dificuldades sem que ele precise agir diretamente. Como exemplo, ele apontou a temática de certa escola de samba (já não me lembro qual), no carnaval daquele ano. O desfile inteiro apresentou as mazelas sociais do Brasil, denunciando a pobreza, a corrupção, etc; ao final, o último carro alegórico trazia uma imagem enorme de Lula, de braços abertos, representando a esperança para o futuro.

E, enquanto aguarda com expectativa a vinda do seu “Cristo Redentor” político, o brasileiro cruza os seus próprios braços. Quando alguém toma uma atitude e organiza algum projeto social, as pessoas dizem – pessoas do governo, empresários e cidadãos comuns – que a sociedade civil está entrando onde o Estado não está cumprindo o seu papel – ora, ninguém duvida de que o Estado Brasileiro não cumpre o seu papel, mas a tarefa de construir uma sociedade justa é da própria sociedade, não do Estado. O Estado é uma ferramenta do povo, não seu Pai.

Eu diria, bem ao contrário, que precisamos agir rápido, tomar a frente e desenvolver projetos de transformação em todas as áreas da vida brasileira, antes que o Estado tome o controle delas! Os cristãos precisam fazer isso, não só porque a soberania de Deus precisa encontrar expressão em cada esfera da vida brasileira, mas também por que somente assim a nossa obrigação política para com Deus será cumprida: a obrigação de desmascarar a idolatria política e combater as pretensões teológicas do Estado.

Alugar os Egípcios?

Noutro dia desses a Norma Braga escreveu um provocativo texto para a Ultimato, intitulado “Porque não sou de Esquerda”. Gerou muitas respostas indignadas. Bem, eu discordo de muita coisa que a Norma costuma dizer em suas defesas do conservadorismo. As razões são compreensíveis para quem já leu algo do que publicamos sobre Cristianismo e Sociedade aqui na Ultimato.

Mas há um ponto em que a Norma está certíssima, e sei que vou exasperar meus amigos socialistas, do tipo que se sente atraído de um jeito ou de outro por ideais Rousseaunianos: sim, o Estado não é o Messias. Sim, o Capitalismo é Idólatra. Não, não podemos alugar os Egípcios para nos livrar dos Assírios. Chamar o Estado para nos salvar do Mercado também é idolatria. Pura e simples idolatria.

É claro que o Estado deve zelar pela justiça pública. É claro que deve intervir quando o sistema econômico se torna injusto. Mas o Estado não deve deter em suas mãos o projeto nacional. Porque o Estado não é o País; o Estado não é a sociedade; sua Soberania é limitada e não vem do povo, mas de Deus. E o mais essencial na visão cristã do Estado é exatamente que o Estado não é Deus, nem deve cobiçar o Seu trono.

Vamos esperar em Jesus Cristo. E que ele nos salve dos Assírios, dos Egípcios e dos israelitas que confiam na cavalaria de Faraó.

Notas:

1. Christian Delacampagne, A Filosofia Política Hoje. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2001, p. 31.
2. Ibid, p. 34
3. Ibid, p. 35
4. Ibid, p. 39
5. Ibid, p. 41

Nesta Quarta: Fé, Esperança e Amor: a Dinâmica da Espiritualidade Cristã

2010-06-29T15:02:00.003-03:00

Nesta quarta, dia 30 de junho, acontece a quinta palestra do IV Ciclo de Palestras L'Abri Brasil, com o tema "FÉ, ESPERANÇA E AMOR: A DINÂMICA DA ESPIRITUALIDADE CRISTÃ". A palestra discutirá o significado das chamadas "virtudes cardeais" ou "teologais" - fé (fides), esperança (spes) e amor (caritas) - e como a vida cristã se organiza em torno delas.

A série "Cristianismo Essencial" aborda os temas centrais da fé cristã: o credo apostólico, a espiritualidade e a ética cristã; as virtudes teologais (fé, esperança e amor), a idéia de hospitalidade e o Senhorio de Cristo sobre o todo da vida.

O Preletor será Guilherme de Carvalho, obreiro do L'Abri e Pastor da Igreja Esperança.

O evento é uma promoção do Centro de Referência L'Abri Brasil e da Associação Kuyper para Estudos Transdisciplinares, com o apoio da Claudinha e do Gute, nossos amigos do ministério Gerar.

Próxima Quarta (30/06): Fé, Esperança e Amor

Datas e Horários:
As Palestras serão oferecidas durante os meses de junho e julho, sempre às quartas feiras às 20h.

Local:
Rua Laplace, 36 B. Santa Lúcia

Informações:
Vanessa (31 - 9225-1923) ou Alessandra (31 - 84176211)
Ou por email: labri.brasil@gmail.com

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Resurrection Sunday Dance, Budapest, Hungary

2010-06-25T12:18:00.000-03:00

Nesta Quarta: Fé, Esperança e Amor: a Dinâmica da Espiritualidade Cristã

2010-06-21T20:57:00.006-03:00

Nesta quarta, dia dia 23 de junho, acontece a Quarta palestra do IV Ciclo de Palestras L'Abri Brasil, com o tema "FÉ, ESPERANÇA E AMOR: A DINÂMICA DA ESPIRITUALIDADE CRISTÃ". A palestra discutirá o significado das chamadas "virtudes cardeais" ou "teologais" - fé (fides), esperança (spes) e amor (caritas) - e como a vida cristã se organiza em torno delas.

A série "Cristianismo Essencial" aborda os temas centrais da fé cristã: o credo apostólico, a espiritualidade e a ética cristã; as virtudes teologais (fé, esperança e amor), a idéia de hospitalidade e o Senhorio de Cristo sobre o todo da vida.

O Preletor será Guilherme de Carvalho, obreiro do L'Abri e Pastor da Igreja Esperança.

O evento é uma promoção do Centro de Referência L'Abri Brasil e da Associação Kuyper para Estudos Transdisciplinares, com o apoio da Claudinha e do Gute, nossos amigos do ministério Gerar.

Próxima Quarta (23/06): Fé, Esperança e Amor

Datas e Horários:
As Palestras serão oferecidas durante o mês de junho, sempre às quartas feiras às 20h.

Local:
Rua Laplace, 36 B. Santa Lúcia

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Nesta Quarta: os Dez Mandamentos e a Espiritualidade Cristã

2010-06-15T11:12:00.005-03:00

Nesta quarta, dia dia 16 de junho, acontece a Terceira palestra do IV Ciclo de Palestras L'Abri Brasil, com o tema "OS DEZ MANDAMENTOS E A ESPIRITUALIDADE CRISTÃ". A palestra discutirá o significado dos dez mandamentos no cristianismo, e a relação entre Lei, Graça e autenticidade humana.

A série "Cristianismo Essencial" aborda os temas centrais da fé cristã: o credo apostólico, a espiritualidade e a ética cristã; as virtudes teologais (fé, esperança e amor), a idéia de hospitalidade e o Senhorio de Cristo sobre o todo da vida.

O Preletor será Guilherme de Carvalho, obreiro do L'Abri e Pastor da Igreja Esperança.

O evento é uma promoção do Centro de Referência L'Abri Brasil e da Associação Kuyper para Estudos Transdisciplinares, com o apoio da Claudinha e do Gute, nossos amigos do ministério Gerar.

Próxima Quarta (16/06): Os Dez Mandamentos e a Espiritualidade Cristã

Datas e Horários:
As Palestras serão oferecidas durante o mês de junho, sempre às quartas feiras às 20h.

Local:
Rua Laplace, 36 B. Santa Lúcia

Informações:
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Nesta Quarta: O Pai-Nosso e a Espiritualidade Cristã

2010-06-08T10:41:00.009-03:00

Nesta quarta, dia dia 09 de junho, acontece a segunda palestra do IV Ciclo de Palestras L'Abri Brasil, com o tema "O SENTIDO DO PAI-NOSSO PARA A ESPIRITUALIDADE CRISTÃ". A palestra discutirá não apenas a forma e o sentido da oração, mas também sua relação com a cosmovisão cristã.

A série "Cristianismo Essencial" aborda os temas centrais da fé cristã: o credo apostólico, a espiritualidade e a ética cristã; as virtudes teologais (fé, esperança e amor), a idéia de hospitalidade e o Senhorio de Cristo sobre o todo da vida.

O Preletor será Guilherme de Carvalho, obreiro do L'Abri e Pastor da Igreja Esperança.

O evento é uma promoção do Centro de Referência L'Abri Brasil e da Associação Kuyper para Estudos Transdisciplinares, com o apoio da Claudinha e do Gute, nossos amigos do ministério Gerar.

Próxima Quarta (09/06): O Significado do Pai-Nosso para a Espiritualidade Cristã

Datas e Horários:
As Palestras serão oferecidas durante o mês de junho, sempre às quartas feiras às 20h.

Local:
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Cristianismo Essencial: Ciclo de Palestras L'Abri - Junho

2010-05-27T13:58:00.016-03:00

Vem aí o IV Ciclo de Palestras L'Abri-Aket com o tema "Cristianismo Essencial"

A série aborda os temas centrais da fé cristã: o credo apostólico, a espiritualidade e a ética cristã; as virtudes teologais (fé, esperança e amor), a idéia de hospitalidade e o Senhorio de Cristo sobre o todo da vida.

O Preletor será Guilherme de Carvalho, obreiro do L'Abri e Pastor da Igreja Esperança.

O evento é uma promoção do Centro de Referência L'Abri Brasil e da Associação Kuyper para Estudos Transdisciplinares, com o apoio da Claudinha e do Gute, nossos amigos do ministério Gerar.

Próxima Quarta (02/06): A Mensagem do Credo Apostólico

Datas e Horários:
As Palestras serão oferecidas durante o mês de junho, sempre às quartas feiras às 20h.

Local:
Rua Laplace, 36 B. Santa Lúcia

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A Busca da Felicidade e a Missão da Igreja Hoje

2010-05-25T18:32:00.004-03:00

Caros leitores,

a propósito dessa nova discussão sobre a inclusão do "direito à felicidade" na constituição brasileira (veja AQUI), deixo um texto que em breve será publicado em outro lugar. Começamos essa discussão no L'Abri em 2008, e tenho certeza que ela ainda vai longe!

****************************************

Há quase duzentos e trinta e cinco anos, em 04 de Julho de 1776, os fundadores dos Estados Unidos da América aprovaram, no Segundo Congresso Continental, a sua declaração de independência. O teor dessa declaração trouxe profundas implicações para a história do mundo até a atualidade:

“Nós sustentamos serem essas Verdades autoevidentes, de que todos os Homens são criados iguais, e que são dotados por seu Criador de certos direitos inalienáveis, entre os quais estão a Vida, Liberdade, e a Busca da Felicidade – e que para assegurar esses Direitos, Governos são instituídos entre os homens [...]”

E assim, pela primeira vez na história do mundo, a felicidade deixou de ser um luxo, ou uma ilusão cinicamente desprezada, ou um objeto de atenção filosófica e de inquirição pessoal, para se tornar em um projeto sociopolítico. Desde então se tornou matéria de direito natural, de princípio político, de projeto cultural.

Cada um de nós foi de um modo ou outro atingido por essas idéias: elas influenciaram meus conterrâneos, na inconfidência mineira; influenciaram os revolucionários franceses, e assim, indiretamente, aos republicanos brasileiros; e formaram a base de um sistema de cultura no qual estamos metidos até o pescoço. Por isso não apenas americanos, mas brasileiros, europeus, africanos e asiáticos se identificaram com o personagem principal do filme “À Procura da Felicidade”, estrelado por Will Smith. No filme o personagem confessa abertamente que “Thomas Jefferson era um gênio” – Jefferson foi redator da Declaração de Independência.

Quem assistiu ao filme com atenção pode ter sentido um pequeno incômodo. Não era um filme meloso sobre Pai e filho; era um filme sobre política. O diretor contou uma história, e com ela quis dizer: é assim que deve ser, oportunidades iguais, seja para o pobre, seja para o rico; se você lutar de verdade, você pode vencer na vida. Não será fácil, mas você pode chegar lá. Ninguém vai facilitar, nem dar nada de mão beijada; mas as estradas para a felicidade são públicas e democráticas. E no fim do filme ficamos sabendo que o personagem se tornou muito feliz. Pois ele ficou milionário...

De certa forma, era disso mesmo que a declaração de independência falava. Pois suas idéias sobre direitos naturais do homem se baseavam em John Locke, que falava, hora em “busca da felicidade”, hora em “propriedade”. De fato, na Constituição Americana, escrita doze anos depois, a quinta emenda substituiu “busca da felicidade” por “propriedade”, falando assim em “Vida, Liberdade e Propriedade”.

Uma vez livres do rei da Inglaterra os norte-americanos puseram-se a buscar a felicidade, através da propriedade; e quando o sistema econômico se metamorfoseou de capitalismo mercantil para capitalismo industrial, e depois para capitalismo de consumo, o conceito de felicidade também se metamorfoseou.

E assim chegamos ao mundo de hoje: felicidade é consumir: ter poder de compra, para desfrutar das mídias (televisão, internet, celular), para adquirir produtos atualizados... Trabalhar, sim, para poder consumir mais. Poupança não; comunidade não; o que se quer nessa sociedade é ser livre para fazer escolhas, para customizar a totalidade da experiência. Para tanto, o melhor é sermos uma sociedade de indivíduos que buscam narcisicamente a própria satisfação.

Nessa sociedade de indivíduos-consumidores, que Gilles Lipovetsky chamou de sociedade de hiperconsumo, dá-se um paradoxo: na medida em que aumenta o conforto, o prazer, o consumo, a satisfação dos desejos, aumenta igualmente a depressão, a frustração com os relacionamentos; a infelicidade. Que busca é essa, que não chega?

O mercado se alimenta da infelicidade, na medida em que manipula, refina e departamentaliza a insatisfação humana; mas também oferece fantásticos substitutos da religião, promovendo a sua oni- “Presença” (como certo Banco brasileiro) e seu poder de realizar fantasias. E como o prazer exterior é efêmero, o mercado desenvolveu também a possibilidade de renovar permanentemente as experiências de alegria através do aperfeiçoamento dos produtos e do atendimento.

Nesse universo, o Estado é o grande mediador. Ele passa a existir para mediar o relacionamento entre indivíduos narcisistas, que já não sabem viver em comunidade, e não conseguem resolver nada a não ser por meio de leis; e mantém também o mercado sob controle. Torna-se assim uma espécie de “gerenciador do narcisismo”.

Sem dúvida, há muitas pessoas e instituições trabalhando por fins mais nobres, como o fim da fome, da pobreza, da exclusão social, do preconceito. E o governo Brasileiro tem se mostrado solícito no apoio a essas iniciativas, além das suas próprias realizações. Mas precisamos ser honestos o suficiente para reconhecer que o fim disso tudo é quase sempre integrar todas as pessoas em um mesmo sistema cultural doente, que é o sistema da busca narcísica da felicidade.

Podemos nós, cristãos evangélicos brasileiros, falar em felicidade nesse universo? Eu creio que sim.

Ao invés de desenvolver técnicas de manipulação do desejo (como o mercado) ou meramente administrar e mediar entre indivíduos narcísicos (como o Estado), a Igreja deve pastorear o desejo.

Não se trata de negar a tecnologia, nem os seus benefícios, nem de proibir o consumo, nem de reprimir a liberdade individual; mas de mostrar a verdadeira relação dessas coisas com a felicidade. Pastorear o desejo significa ensinar às pessoas a verdadeira felicidade, libertando-as do narcisismo e das falsas promessas da sociedade de hiperconsumo para a fé em Cristo, e ensinando-as a utilizar os benefícios da modernidade com responsabilidade, de forma cristocêntrica.

Eu consideraria esse um dos maiores desafios da Igreja hoje: mostrar que os deuses desse Egito moderno são falsos, para que as pessoas se ponham a caminhar para o “deserto”, rumo à terra prometida. Segundo a minha percepção, anunciar Cristo como o caminho para a felicidade humana é lançar um tremendo desafio ao mundo moderno: pois implica em negar que o Governo e o Mercado sejam capazes de salvar os homens.

Anunciar o ano aceitável do Senhor significa anunciar o tempo de descanso para terra e da libertação dos escravos; a cura para os doentes e a restauração da vista aos cegos. No contexto da sociedade atual, o ano do Senhor implica também em ser livrado da necessidade acelerar o crescimento econômico e competir com a China, e assim conservar a biodiversidade brasileira; em ser curado da doença do desejo insatisfeito para obter o equilíbrio do amor; da cegueira narcísica para ver o outro além de mim mesmo; da escravidão do consumo individualista para encontrar deleite na comunidade e no serviço; da escravidão da carreira para dedicar tempo à família, mesmo sabendo que isso não ajudará em nada a ascensão profissional.

Tudo isso pode parecer difícil, mas não se trata de sacrifício heróico. Trata-se, antes, daquilo que deve acontecer quando vivemos a partir de um novo centro, que reorganiza as nossas prioridades. Trata-se de preferir o maná aos alhos e cebolas de Faraó.

A era hipermoderna e hiperconsumista é o tempo de uma nova missão; não apenas com o propósito de conquistar os não-evangélicos para as nossas igrejas, mas para alcançar todos os brasileiros com a Verdade. É urgente uma missão externa e também interna, que anuncie em Cristo a verdadeira felicidade, e eduque o povo de Deus para viver no mundo com sabedoria, sem cair no erro de tentar arrancar a felicidade das coisas temporais.

Se desejamos promover a felicidade do povo brasileiro, precisamos lutar pela melhora de suas condições de vida; mas precisamos também ensiná-lo sobre o que fazer com suas vidas. Precisamos apresentar uma resposta à moderna procura da felicidade; e a resposta é Jesus Cristo.

No Crepúsculo do Pensamento Ocidental: Uma Introdução

2010-05-07T14:50:00.004-03:00

Caros leitores,

preparei um texto de quarta capa para a Hagnos que apresento agora na íntegra. É um resumo do resumo!

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Desde a Reforma do século 16 os cristãos evangélicos têm lutado para manter a fidelidade bíblica e o valor contemporâneo da teologia cristã. Seria possível fazer o mesmo no campo da filosofia? Seria possível construir uma filosofia cristã na tradição da Reforma?

Embora muitos tenham respondido que não, o século 20 viu nascer um pequeno movimento que desenvolveu uma abordagem cristã reformada para os problemas da filosofia. No centro desse movimento estava o filósofo holandês Herman Dooyeweerd, cuja extensa obra é apresentada pela primeira vez ao público de língua portuguesa através dessa introdução, preparada por ele mesmo: “No Crepúsculo do Pensamento Ocidental: estudos sobre a pretensa autonomia do pensamento filosófico”, lançamento da Editora Hagnos.

A obra se baseia em uma série de palestras apresentadas por Dooyeweerd em sua turnê pela América do Norte no final dos anos cinquenta. As palestras reunidas pelo próprio autor foram publicadas em 1960 e reimpressas em 1968 com correções, tornando-se uma espécie de introdução à sua obra magna: “A New Critique of Theoretical Thought”, em quatro volumes e ainda sem tradução para o português.

No “Crepúsculo” Dooyeweerd apresenta um articulado desafio à noção moderna popular de que o pensamento teórico em geral (especialmente nas disciplinas acadêmicas) e o pensamento filosófico em particular seriam “neutros” em relação à religião. Embora pouca gente hoje em dia acredite na neutralidade do pensamento em relação à cultura, ao sistema econômico ou aos valores sociais, a busca de neutralidade em relação a preconceitos religiosos era e continua sendo um dogma no mundo acadêmico e na política.

Utilizando métodos filosóficos Dooyeweerd mostra que por trás de toda teoria científica ou movimento intelectual existe uma orientação religiosa básica que pode ser trazida à luz, e que não é possível encontrar uma base “neutra” para escolher entre uma ou outra visão religiosa. Pelo contrário, toda escolha teórica sempre pressupõe um posicionamento religioso suprateórico, e os diferentes “standpoints” religiosos são de certa forma incomensuráveis. Quando alguém decide pensar sobre a religião, seus pés já estão apoiados em algum fundamento, saiba ele disso ou não.

Com isso Dooyeweerd torna claro por que a ciência e a filosofia são relativas à espiritualidade; e que por isso mesmo o cristão estaria plenamente justificado, “prima facie”, ao fazer escolhas teóricas e estabelecer programas de pesquisa baseados em uma visão cristã de mundo.

Dooyeweerd encara ainda o desafio de criticar um aparente inimigo do “dogma” da autonomia da razão: o relativismo historicista, que é uma das fontes do pensamento pós-moderno (pragmatismo, hermenêutica, desconstrução, etc.). Na obra o filósofo traz à luz as raízes do historicismo em uma forma específica de absolutização do pensamento teórico, que causa a sua própria contradição; e com isso deixa claro que, ao refutar a autonomia da razão, ele não propõe a dissolução da verdade no ácido do relativismo. Pelo contrário, a fé é necessária para manter a razão sóbria.

Na terceira parte do livro Dooyeweerd encara o espinhoso problema das relações entre a filosofia e a teologia, propondo um caminho original: ele retém a noção de Tomás de Aquino, de que deve-se distinguir entre essas duas disciplinas, e a proposta de Agostinho, de que a filosofia deve ser transformada a partir da fé cristã. Isso lhe dá condições de apontar a falha das teologias que tentam acomodar a revelação a conceitos filosóficos oriundos de sistemas pagãos ou seculares, e também o caminho para uma reforma da própria teologia, a partir da reforma desses conceitos filosóficos.

Na última seção do livro Dooyeweerd toca naquele assunto que revela o “etos” de seu projeto e nos faz ver o caminho que o diálogo de cristianismo e cultura deve tomar hoje: a busca por uma antropologia radicalmente bíblica. Segundo o autor, na base de cada sistema filosófico está o entendimento que o homem tem de si mesmo e de sua relação com a origem divina de todas as coisas. A questão do autoconhecimento – “gnōthi seauton” em Sócrates, “Deum et animam Scire” em Agostinho – é a questão filosófica central.

Ora, quando o homem adere a um ídolo, não pode mais saber quem é. E porque não se conhece, sempre construirá formas de pensamento e de cultura nas quais aspectos fundamentais de sua identidade enquanto imagem de Deus serão distorcidos ou reprimidos. Essa é exatamente a razão por que a cultura ocidental vem aos poucos minando a dignidade do homem e despersonalizando-o.

A única cura genuína para o presente estado de coisas - diz Dooyeweerd - será a retomada de uma visão pura do homem como ser pessoal, integrado e espiritual. E isso só pode ser dado pela Palavra de Deus atuando no coração do homem. Mas para ser capaz de anunciar essa verdade de forma clara e transformadora o cristianismo precisará fazer escolhas, e a mais importante delas será a desistência dos métodos de acomodação – das tentativas de acoplar exteriormente a fé cristã a cosmovisões não cristãs como o existencialismo, o pós-modernismo, o socialismo, o liberalismo econômico ou o naturalismo, para citar apenas algumas. No campo das ideias, em especial, os cristãos deverão repensar os conceitos fundamentais e as teorias dominantes em cada disciplina, promovendo a sua reforma interna a partir da Palavra de Deus.

Há que se enfrentar com fôlego e coragem esse desafio. O próprio Dooyeweerd fundou, juntamente com diversos companheiros, uma associação de filosofia cristã e uma revista científica, até hoje em circulação. E na esteira de seu trabalho pioneiro filósofos e acadêmicos cristãos se levantaram nos mais diversos campos do conhecimento, como a ética, a ciência política, a história, a teoria estética, a psicologia ou a tecnologia da informação. Hoje o movimento da filosofia reformacional tornou-se uma comunidade internacional e produtiva – no julgamento de alguns, como o historiador americano George Marsden, a maior promessa para dar estabilidade e orientação para o cristianismo evangélico ocidental no século 21.

Cremos que o contato com a tradição reformacional – mais do que apenas com Dooyeweerd, que foi um de seus fundadores – é salutar para o cristianismo brasileiro, que ainda luta para ganhar maturidade. De fato já há no Brasil um movimento articulado e consciente da necessidade de diálogo com a cultura e responsabilidade social: o movimento da missão integral, com uma rica história de boas ideias e bons exemplos. A tradição reformacional pode contribuir com um poderoso influxo construtivo para a expansão dos horizontes teóricos e práticos da missão da igreja brasileira, e nos preparar melhor para pós-modernidade verde-e-amarela que já surge no horizonte.

Religião: se discute ou não?

2010-04-15T09:54:00.013-03:00

"Pode enriquecer-se através de um ofício que não lhe agrada, pode ser curado de uma doença por remédio nos quais não confia; mas não pode ser salvo mediante religião na qual não confia, ou por um culto que não lhe agrada [...] Seja qual for a religião discutida, é certo, porém, que nenhuma religião pode ser útil e verdadeira se não se acredita nela como verdadeira".

[John Locke, "Carta acerca da Tolerância"]

É um lugar-comum ouvir pessoas afirmando que religião, como futebol, não é bom assunto para discussão, mas quem há escape de cair vez por outra nesse "pecado"? Como é do meu ofício, eu costumo refutar esse lugar-comum com muitos exemplos e argumentos, mas é claro que ele tem um fundo de verdade.

Não tanto quanto ao futebol, mas com certeza quanto à religião. Pois religião tem que ver com coisas sagradas. Sim, muita gente não discute religião porque considera isso uma questão de absoluta subjetividade; mas para muita gente a motivação é bem outra: é que a religião é vista como algo de absoluta sacralidade.

Nessa semana conversei rapidamente com uma moça que se mostrou extremamente avessa à religião. Entramos no assunto por acaso, mas ela logo fez questão de anunciar seu desgosto com igrejas, leis, pastores, ritos, etc. Então eu perguntei sobre Deus: e ela disse: "às vezes estou bem com ele, às vezes nem quero saber. Atualmente estou na fase de não querer saber".

Típico: aquela atitude para com a religião que reproduz a atitude com biscoitos. Num dia você lamenta não ter biscoitos no armário; no outro, tem enjôo só de pensar.

Imediatamente eu repliquei: "sim, nossa relação com certas coisas é naturalmente desengajada, utilitária. Podemos decidir se vamos passear ou ficar em casa no feriado. Podemos experimentar suco de uva ou suco de laranja. Mas tem coisa que não dá para experimentar assim, desinteressadamente. Não há como experimentar o que significa ter filhos adolescentes hoje e 'desesperimentar' amanhã. Se você entrar num casamento, e tiver filhos, e cuidar deles até à adolescência, 'it's done'. Sua vida está feita. Sua flecha foi lançada. Acabou".

A moça me levou a sério. Ficou de pensar no assunto.

Então, até quando ouvimos essa resposta, "religião não se discute", temos excelente material de discussão: por quê discutimos com facilidade certas coisas, e não outras?

A verdade é que a religião, no sentido daquilo que é momentoso, supremo, que é a fonte absoluta de sentido para o todo da vida, é algo tão sagrado, tão intocável, e ao mesmo tempo tão frágil, que não podemos nos aproximar dela de qualquer jeito. Não é questão de gosto.

Em particular, entrar em um relacionamento com Deus - ou não entrar - não é algo que pode ser experimentado levianamente, como se prova frutas em um sacolão. Somente depois de mergulhar num relacionamento que compromente cada fio do seu cabelo (como é o caso, se falamos de Deus) é que o homem compreende plenamente o que fez, e reconhece em si mesmo todos os efeitos de sua escolha.

Apesar de não ser o foco de John Locke em sua "Carta Acerca da Tolerância", cujo tema mais amplo é a liberdade de culto em os limites do poder do Estado, tive muito prazer em recolher da fazenda de Locke este pequeno fruto, tão óbvio por um lado, mas tão ignorado por outro.

Muita gente frequenta igreja e não "sente nada", e não vê "nada mudar", porque nunca deu realmente aquele passo gravíssimo, que só pode ser dado em silêncio e de mãos postas: muita gente "experimenta" Deus e não vê nada acontecer em sua vida exatamente por isso: porque insiste em se aproximar do evangelho como quem entra em um provador de loja de roupas.

Mais do que todas as coisas na vida, Deus e a verdade cristã só são compreendidos no útero da fé. O cristianismo é uma terapia que nos transforma permanentemente depois que nos submetemos a ela, não dá para entrar e sair da terapia quando se bem entende. Nesse sentido, religião não se discute - aquilo no qual colocamos a nossa confiança de forma absoluta não se sujeita a "exame objetivo".

Isso explica também porque as pessoas são frequentemente tão dogmáticas em assuntos de fé, e não tem com a religião a mesma atitude que tem com a ciência. Muita gente com formação científica não consegue entender isso jeito nenhum; mas eu descobri que em boa parte das vezes, o estudante de ciências padece de uma combinação de falta de experiência de vida com pura falta de imaginação. Por incrível que pareça, muita gente educada, diplomada, universitária, etc., tem personalidade de esteta. Não tem a mais vaga idéia do que significa estar absolutamente comprometido com pessoas (com teorias e programas de pesquisa, talvez).

E o pior tipo de esteta é o esteta teológico, especialmente aqueles que a gente encontra em seminário teológico evangélico (e também na blogosfera, onde ocorre hoje uma infestação desses teólogos sem púlpito). Fui professor por alguns anos em uma faculdade teológica e encontrei isso bastante, por lá. Gente que compara correntes teológicas como compara catálogos de preços. Em certa ocasião, fui exortado por alunos (e depois, por professores), a apresentar diversas linhas teológicas sem me posiconar. E diziam que faziam teologia...

Teologia é terapia. É momentoso, grave e arriscado. Tente pegar uma infecção e depois trocar de antibióticos no meio do caminho, interrompendo e retomando o tratamento quando bem entender. Quem não faz teologia confessional é suicida. E quem ensina que religião e teologia é coisa que se decide "objetivamente", na base do cálculo racional, sem discipulado, tradição e compromisso comunitário, comete grave erro médico. Um conselho: se quiser viver, fique longe desses "profissionais". Ou, pelo menos, de suas técnicas teológicas.

Há céticos que são convencidos pelo argumento. Mas eu estou convencido de outra coisa: a maior necessidade de muitos céticos educados - assim como a de muitos cristãos sarcásticos e cerebrais - é nem tanto de um bom argumento apologético, mas de um casamento, e de uma penca de filhos; ou de uma enfermidade que os torne dependentes de familiares, médicos e tratamentos incertos; de alguma coisa, enfim, que os lembre do significado da palavra "confiança".

E não será pela mesma razão que tanta gente hoje nem quer mais saber de relacionamentos sérios? Ninguém confia em ninguém na sociedade de hiperconsumo.

Bons tempos aqueles, quando as pessoas temiam discutir religião porque tinham fé, e não por medo de serem processadas por preconceito!

Bons tempos aqueles, quando as pessoas discutiam teologia porque desejavam encontrar o caminho certo, e não para ridicularizar quem ainda acredita que ele existe!

Banda de Rock Kuyperiana!

2010-04-10T17:23:00.005-03:00

Por essa eu não esperava. Eu sabia que os amigos do Palavrantiga tinham algo de excepcional, mas não tinha idéia do quanto a busca por uma cosmovisão cristã integral tinha afetado o seu trabalho e a sua postura. Vale a pena ler sua entrevista para o FRENTE, o site do Henrique Portugal (Skank).

A entrevista pode ser lida AQUI.
A música pode ser ouvida AQUI.

Aproveito para elogiar especialmente o conceito de HopeRock. Fantástico. Me identifiquei demais como leitor de N. T. Wright, propontente de uma política da Esperança e, é claro, pastor de uma igreja chamada "Esperança", no bairro Caiçara :-D

Livro de Dooyeweerd Lançado pela Hagnos!

2010-04-07T16:46:00.004-03:00

Aí está!
Procurando uma boa razão para a ressurreição semestral do meu blog, fui informado de que a obra "In the Twilight of Western Thought", do filósofo holandês Herman Dooyeweerd, foi publicada em língua portuguesa pela editora Hagnos.

Os tradutores: Rodolfo Amorim e este blogueiro relapso que vos fala.

O título: "No Crepúsculo do Pensamento Ocidental: ensaios sobre a pretensa autonomia religiosa do pensamento teórico".

O preço: 304 páginas, incluindo a introdução que escrevi e um glossário, por módicos 36,90 reais!

Para ler a introdução editorial, clique AQUI.

Para ver o livro, clique AQUI.

Porque Inventei o Natal

2009-12-20T14:18:00.010-02:00

Me lembro de curtir natais maravilhosos em família desde pequeno. Sempre havia nozes, passas (eu detestava isso...) presentes (ah, disso eu gostava!) Jesus, Belém, neve, parentes distantes, papai noel... Eu não sabia bem se era uma festa cristã ou não; só sabia que era bom.

Daí várias igrejas descobriram que a origem da festa de Natal era pagã. Fomos informados de que o 25 de dezembro fora o dia do solstício de inverno no hemisfério norte, que era a data de adoração ao deus-sol, que Jesus não nasceu nessa data, que a Igreja Católica pegou a data para combater a idolatria, etc. Daí, como bons crentes e anticatólicos, abolimos o natal. Nada de paganismo. Nada de presentes, neve (bem, isso não tinha mesmo), parentes, Belém, papai noel, nozes...

Não estou certo de que nos livramos do paganismo com isso. Sim, me livrei das passas mas, tristemente, as nozes foram embora junto!

Será então que crente não pode fazer festa? "Ora, pode sim" - me disseram. "O cristão tem duas festas para comemorar: a data do seu batismo e a ceia do Senhor". Daí acabou tudo: até a páscoa "foi pro saco". A princípio engoli a resposta, mas logo o barco começou a fazer água; "será que vão sumir com o dia do meu aniversário?"

Daí pra frente, graças a Deus, começou o caminho de volta. Aprendi que a ceia e o batismo não são "datas comemorativas". Hoje entendo que são sacramentos, e não meras lembranças. Portanto, não servem como substitutos para festas religiosas ou seculares.

Depois tive uma crise de calendário. Dando aulas de introdução histórica ao Novo Testamento no seminário, descobri que há boas evidências de que Jesus nasceu no final do ano mesmo. E mais: sua chegada foi anunciada por fenômenos astronômicos que os reis do oriente (que não eram judeus) interpretaram como um sinal divino. Como isso teria ocorrido sem que Deus usasse elementos de sua cultura e de sua religião?

Sim, nada disso bastaria para justificar a comemoração do Natal. O que me levou a retomar o Natal foi uma constatação muito mais prosaica: a de que o fim do ano sem Natal fica mais triste. E a única tristeza que faz bem é a do arrependimento. Para que servem datas comemorativas? Para relembrar o que não deve ser esquecido. Data de festa a gente inventa. E a gente inventa quando há algo de importante. Ora, o nascimento de Jesus não foi importante? Como é que podemos comemorar nossos aniversários sem nenhum sentimento de culpa e não podemos comemorar o aniversário da encarnação do Verbo? Se o Natal não existisse, teria que ser inventado!

Foi então que eu inventei o Natal. E decidi inventá-lo exatamente no dia 25 de Dezembro (já que não sabemos o dia certo em que ele nasceu). Porque escolhi essa data?

1. Para enfatizar que não existe nenhum deus-sol, mas apenas o Deus de Jesus Cristo;
2. Para lançar confusão sobre essa versão midiática pagã e melosa de Natal, que quer falar em Paz sem falar em Jesus Cristo;
3. Para contrariar todas as formas de cristianismo legalista, que se dedicam a coar mosquitos e engolir camelos;
4. Para alegrar às minhas duas filhinhas.

Com certeza há outras boas razões para fazer isso. Mas, sinceramente, considero a razão número 4 perfeitamente suficiente. Afinal, Deus não gosta de tristeza.

Se na sua vida não tem Natal, então invente!

Impureza Sexual tem Cura? - PARTE 2

2009-11-20T10:17:00.004-02:00

O meu corpo sou eu, ou não sou eu, afinal de contas?

Os espíritas e alguns irmãos neopentecostais dizem que somos espíritos que habitam em corpos -- mas isso não pode ser verdade. Afinal, Deus disse a Adão: “Tu és pó”. Então o corpo também sou eu. Estranhamente, no entanto, o apóstolo Paulo, que não era espírita nem neopentecostal, dizia que o seu corpo era a sua “casa”.

Ora, se eu sou meu corpo, mas também posso tratá-lo como a minha casa, então há algum tipo de complexidade em mim; talvez, haja uma dualidade. Sou capaz de não apenas ter um eu, mas saber que tenho um eu, e até mesmo dialogar comigo mesmo. E mais: posso me relacionar com o meu corpo (que também sou eu) a ponto de tratá-lo como “eu” e “ele” ao mesmo tempo, como Paulo faz em Romanos capítulo 7, dizendo coisas como “em mim, isto é, na minha carne, não habita bem nenhum”, e logo depois que “o querer o bem está em mim”.

Bem, acredito que essa dualidade tem tudo a ver com a questão da impureza sexual. No artigo anterior falei sobre a necessidade do amor ao próximo para lidar com a impureza sexual; agora vou tocar em outro ponto -- o amor do homem por seu próprio corpo. Porém, não quero tratar do assunto do ponto de vista tipicamente psíquico, ligado à questão da autoestima; é que, de algum modo, sinto que a nossa visão sobre a relação entre a personalidade e o corpo tem um impacto estruturante em nossa ética sexual. Certo, parece uma afirmação trivial. Mas minha experiência me diz que a trivialidade anestesia o nosso senso crítico.

Passemos então sem demora à discussão do assunto: como é essa relação entre mim e o meu corpo?

Dentro e fora

Vamos assumir que de um jeito ou de outro meu espírito e meu corpo sejam o mesmo “eu”, a “alma vivente”, feita de pó da terra e espírito de vida. Como poderíamos representar tal coisa? Talvez possamos dizer que somos como um tecido dobrado. Pela dobra o tecido se encontra consigo mesmo, uma ponta com a outra; e assim, dobrados, podemos olhar nossas faces no espelho, e esse fato curioso acontece: o olho atenta para a face, e vê a alma nela; e a alma olha pelos olhos, e sabe que aquela face é sua.

Difícil? Talvez seja melhor usar uma feliz expressão de Paulo: o “homem interior” e o “homem exterior”. Essa é, sem dúvida, uma boa imagem da coisa toda. Tenho um “dentro” e um “fora”; uma “superfície” e uma “profundidade”. Na profundidade está o meu centro -- o coração; e na superfície, torna-se patente o que o coração é. Sim, Paulo não inventou isso; a ideia é muito mais antiga: “Sobre tudo o que se deve guardar, guarda o coração, porque dele procedem as fontes da vida” (Pv 4.23). Na antropologia bíblica, o homem tem um centro; um “self” no qual tudo o que ele é está concentrado. Poderíamos dizer que o corpo é o coração patente, e o coração o corpo latente.

Vou estender um bocadinho a metáfora e apontar algo que, creio, ela implica: que há uma espécie de “distância” natural entre “eu” e “eu”; mais precisamente, entre a minha autoconsciência, e o meu corpo. A distância entre o interior e o exterior faz com que haja um “atraso” entre os dois. Às vezes o interior é de um jeito, e o exterior de outro. A mudança de um não implica uma resposta imediata do outro. E podemos até colocar um contra o outro, pasmem!

Ora, os exemplos disso não faltam. O hipócrita é de um jeito por dentro, e de outro por fora. O homem vê o exterior, mas o Senhor vê o coração (1Sm 16.7). Tem gente feia por dentro e bonita por fora, feia por fora e bonita por dentro. “Não faço o bem que prefiro, mas o mal que não quero esse faço”, disse o velho rabi. Já me imaginei tocando piano de um jeito, mas constatei no último domingo que minhas mãos não me obedecem. Quero chorar, mas dou um sorriso para despistar. E, se a minha “casa” se desfizer, há outra para mim, “reservada nos céus” (2Co 5.1).

Em princípio, esse “atraso” é bom. Ele faz com que, de certo modo, possamos ser e não ser ao mesmo tempo. É algo como a diferença de potencial ou tensão entre dos fios elétricos; justamente essa diferença faz surgir a corrente elétrica. A tensão entre o homem interior e o homem exterior faz a gente ter “dinâmica”. Precisamos nos tornar conscientes do que somos e exercitar a vontade para harmonizar o dentro e o fora. Desse modo, a consistência deixa de ser algo dado, para ser objeto de conquista. Será preciso escolher ser consistente -- escolher ser uma pessoa integrada.

Dentro sem fora e fora sem dentro?

E aqui, como sempre, temos que falar do pecado. Por causa da queda do homem e de seu afastamento de Deus criou-se, mais do que um descompasso, uma ruptura entre o dentro e o fora. A ponto de “o pó voltar para a terra, e o espírito voltar para Deus, que o deu”. Cada homem, por causa do pecado, vive morrendo; vive o processo de ser lentamente rasgado, até que a corrente “elétrica” cesse dentro de si. E a característica dessa ruptura final é a perda do corpo, a sua superfície. Isso é o que significa a morte: não há mais imagem; não há mais uma face com músculos para mostrar o sorriso da alma.

Claramente, se nos damos conta dessa distância, compreenderemos que a morte é o que se mostra no alargamento dessa distância. É mortal tudo aquilo que me impede de ser consistente, de manter a conexão entre o interno e o externo. Todo conceito, decisão ou processo que produz a inconsistência é mortal; tudo o que promove a independência da alma em relação ao corpo, ou do corpo em relação à alma, é mortal.

Mortal é a filosofia de Descartes. Pois ele estabeleceu a razão como critério absoluto da verdade, e por isso duvidou de tudo o que não pudesse demonstrar racionalmente. Por isso duvidou até da existência do seu corpo, a “res extensa”, e identificou o seu ego com o pensamento, a “res cogitans”: “Penso, logo existo”. Daí pra frente, demonstrar como a alma racional se relaciona com o corpo virou um problemão. O pensamento ocidental permaneceu oscilando entre dois extremos: diminuir o corpo material (idealismo), ou negar a existência da alma (empirismo Humeano), dissolvendo-a no corpo.

A última opção anda bem popular hoje em dia. Mortal é o pensamento de Daniel Dennett, que considera a liberdade uma ilusão criada pelo cérebro, o qual não passaria de uma máquina bioquímica. Mortal é o pensamento do grande Claude Levi-Strauss, que aguardava ansiosamente pela aniquilação definitiva das ideias de “eu”, “self” ou “alma”, a partir de uma espécie de materialismo racionalista. Deve ter sido uma decepção para ele descobrir-se tendo um eu sem corpo -- o que é a sua condição atual desde o fim de outubro.

Assim, dentro da filosofia, se traça um suicídio do humano, negando-se a distinção entre o dentro e o fora, ou esticando-se a conexão até a ruptura -- tudo sempre em nome de uma superação do dualismo. Mas não se pode confundir dualidade com dualismo. Mortal é a destruição da dualidade.

Da filosofia para o sexo

Antes que o leitor desista de esperar, vou dizer logo o que isso tudo tem que ver com sexo, e com impureza sexual. Alguns leitores mais atentos provavelmente já pegaram a pista. É que há uma relação interna entre a nossa ética sexual contemporânea e a ruptura da dualidade fora/dentro, consciência/corpo.

O que os modernos pensam a respeito do homem é que ele deve ser livre. É preciso promover a liberdade humana nas artes, no pensamento, na política, e na sexualidade. E a liberdade significa a indeterminação, ou o arbítrio. Fala-se às vezes, devo conceder, em “autonomia” no sentido de que o homem deve “dar a si mesmo a lei universal”; mas essa ideia de autonomia, inventada por Kant, perdeu a legitimidade com a crise de fundamentação da modernidade, e prevalece cada vez mais a versão Nietzschiana de autonomia, segundo a qual a vontade de poder e a decisão individual criam “ex nihilo” a lei que o homem dará a si mesmo. A “liberdade” no mundo pós-moderno é a liberdade Nietzschiana.

Converteu-se, portanto, a liberdade, em liberdade para comprar e consumir produtos, liberdade para não ter posicionamentos políticos definidos, liberdade de criar a própria religião, ou de pertencer a todas e a nenhuma, de não ser de ninguém, para ser de todo mundo e todo mundo ser meu também. Campeãs nisso são as empresas de telefonia, garantindo que, se comprarmos seus produtos, teremos muito mais liberdade e viveremos num mundo “sem fronteiras”.

Com a necessidade de abrir espaços para o exercício da liberdade arbitrária, o corpo humano tornou-se a vítima imediata. Pois o corpo é o que está mais próximo do eu. Instrumentalizar o corpo para aumentar a liberdade de escolha interessa ao eu, quando este anseia por livrar-se de limitações rígidas, e interessa ao sistema, que precisa ampliar seus mercados. É claro que uma ética sexual que limite a exploração do prazer por meio do corpo constituirá um sério obstáculo ao crescimento da liberdade humana, desse ponto de vista libertário.

E foi assim que teve início a grilagem sexual e o loteamento comercial do corpo, da filosofia moderna com seu incontrolável impulso libertário-prometeico, para a dissolução de todos os valores, hábitos e estruturas sociais que impliquem o cerceamento da liberdade do prazer na sociedade contemporânea.

Daí o corpo vai virando esse campo de experimentação da liberdade: ele deve ser pintado, tatuado, cirurgicamente modificado; perfurado, dobrado, bombado, e cyborgificado; sua cor pode ser modificada, e todos os seus buracos deveriam ser experimentados, mas sempre ao gosto do cliente; se minha alma tem um sexo diferente, então o corpo será trocado; se ainda não pode ser trocado, será mutilado; se está grávido de um feto indesejado, será libertado; pois há que se preservar o absoluto e arbitrário domínio do indivíduo sobre o seu próprio corpo.

Civilizar a desonra

Ora, muitos dirão que isso é uma apropriação mais madura do corpo; que as pessoas hoje em dia têm mais liberdade para se expressar com o corpo e possuí-lo. Eu digo que não. Só um espírito vencido aceitaria explicação tão sonsa.

Pois é claro como o dia que todos esses usos do corpo são instrumentais. São idênticos, no conjunto, aos usos que fazemos da natureza, derrubando florestas naturais e plantando capim ou reflorestando com eucaliptos; ou queimando combustíveis fósseis em excesso, destruindo nascentes e emporcalhando os litorais. Façamos um exercício de autocrítica: a sociedade autoconsciente pode ser comparada a uma “alma”, incorporada em um “corpo” biofísico, que é a biosfera. Ora, não é verdade que, para aumentar a liberdade humana (de consumir produtos, basicamente), estamos estuprando o meio ambiente? Não há uma relação interna entre o impulso libertário da cultura moderna e a violência?

Pois então compreendamos, e vou dizer sem meias palavras, o que está por trás da presente cultura da “pegação”, da liberação sexual, da criminalização da crítica ao homossexualismo, do aborto, do poliamorismo, e de coisas ainda mais estranhas: nada menos que o estupro do corpo, perpetrado pelo próprio “self”. A violência do eu externo pelo eu interno.

O estupro é a violência de fonte biológica; a violência para assegurar o prazer, o sentido de domínio, e a propagação da carga genética. No mundo humano, o estupro literal é a manifestação sexual de uma pulsão de violência que se manifesta em outros níveis, como no do Estado totalitário, da intolerância religiosa, da guerra (se você duvida, preste atenção nesses grafites de banheiros universitários: porque a violência e o insulto aparecem associados ao sexo?). É claro que a sociedade moderna precisaria canalizar essas forças de algum modo -- e isso é o que está por trás do discurso sobre “aumento da liberdade” dos modernos. O fato é que a forma mais eficiente de manipulação técnica do desejo humano encontrada pelos modernos foi a cultura do consumo, da qual a liberação sexual é uma parte essencial.

Não seria aceitável, no entanto, que as pessoas se estuprassem mutuamente com uso direto de violência. Seria preciso, para canalizar os impulsos de prazer e violência dos indivíduos, facilitar o acesso ao corpo (a natureza a ser explorada e consumida) e modificar a vontade moral dos indivíduos. Enfim: não dissolver o desejo do estupro (de usar sexualmente o outro), mas dissolver a resistência do indivíduo à instrumentalização do seu corpo. Em outras palavras, seria necessário civilizar essa instrumentalização do corpo, civilizar o estupro. Mas como é que isso se pode implementar?

É aqui que chegamos ao verdadeiro coração do problema.

Ora, se estupro o meu corpo, não posso ter uma relação demasiado íntima com ele. Não posso tratá-lo como o meu eu, ou como parte do meu eu, se vou explorá-lo indiscriminadamente. A solução é tratar o próprio corpo como expressão apenas contingente do eu, desonrando-o. Assim o indivíduo poderá dar livremente o seu corpo, sem entregar a sua alma juntamente com ele. Homens e mulheres podem oferecer seus corpos, instrumentalizá-los, e utilizá-los como quiserem; não há mais perversão sexual, pois não se pode julgar o caráter de alguém pela forma como ele faz sexo; pois o caráter do indivíduo -- acredita-se -- nada tem que ver com o seu uso do corpo. Enfim: o corpo não sou eu; o corpo é “meu”. A desonra é, assim, a morte espiritual; é a entrega do corpo ao fogo.

Note-se a relação e distinção entre o estupro e a desonra: esta última tem a ver com o símbolo. Desonra-se uma nação pisando-se a sua bandeira, que é o seu símbolo. Desonra-se igualmente a pessoa (o interno) banalizando o seu símbolo visível (o externo).

Assim como, para abusar da natureza, o homem moderno precisou construir uma imagem da cultura como algo “fora” da natureza, como se ele estivesse muito além dela, o libertinismo sexual se torna psicologicamente viável pelo desligamento moral entre eu e corpo. Esse desligamento é evidente no discurso de que o uso sexual dado ao corpo não é importante, desde que traga prazer e aumente a liberdade do indivíduo.

Ocorre, no entanto, que tal separação não pode ser feita. Há um atraso entre interno e externo, mas não uma separação absoluta. Em última instância, aquilo que o homem faz com o seu corpo, faz a si mesmo. O corpo é o símbolo visível do coração. Portanto, a separação psicológica feita pelo homem ao usar seu corpo como instrumento externo de prazer é uma separação ilusória, completamente falsa. O atraso entre o interno e o externo torna possível que o interno estupre a si mesmo, como se não fosse a si mesmo, mas a um outro. Mas o outro (o corpo) ainda é o si mesmo. Ao estuprar o seu corpo, o homem estupra a si mesmo. Ao desonrar o seu corpo, o homem não pode amar a si mesmo.

Além disso, na medida em que estupra a si mesmo o indivíduo não tem mais porque resistir ao estupro do outro; se um corpo humano é instrumentalizado, todos o são igualmente por um princípio de reciprocidade (exatamente da mesma forma como o amor a mim mesmo e o amor ao próximo estão unidos). A afirmação da liberdade humana passa a equivaler assim à instrumentalização generalizada do corpo, com o desenvolvimento de uma nova ética sexual pública (sim, exatamente como o faz atualmente o Estado brasileiro), que pretende plausibilizar a distinção entre pessoa e seu corpo sexual policiando questionamentos públicos dessa distinção (do que a PLC 122/06 é apenas um exemplo). A ética sexual secular é a ética da desonra.

Impureza sexual e desonra na Bíblia
Ora, o que descrevemos acima é o que Paulo diz em Romanos 1. 24-27: que os homens rejeitaram o conhecimento de Deus e foram por isso entregues às concupiscências do seu coração, “para desonrarem os seus corpos entre si”, mudando o modo de suas relações íntimas, praticando coisas contra a natureza etc. Não é por acaso que o apóstolo associa a concupiscência à desonra do próprio corpo e do corpo do outro. É que a concupiscência leva ao desamor; cessa o amor por mim mesmo e pelo meu próximo, e o fim do amor aparece em nossa relação com o símbolo da alma, que é o corpo. A impureza sexual traz dentro de si o desprezo do indivíduo por si mesmo e pelo seu próximo.

É Paulo quem diz de novo: “Fugi da impureza. Qualquer outro pecado que uma pessoa cometer é fora do corpo; mas aquele que pratica a imoralidade peca contra o próprio corpo” (1Co 6.18).

Graças a Deus por um verso tão claro: a impureza sexual é o pecado do homem contra si mesmo; é a contradição, a desonra do próprio corpo, que deixa de ser tratado como o santuário de Deus, destinado à ressurreição dos mortos. Pois a impureza trata o corpo como um instrumento descartável, como alguns crentes helenistas faziam: “Os alimentos são para o estômago, e o estômago para os alimentos; mas Deus destruirá tanto estes como aquele”. Em outras palavras, “comamos e bebamos, porque amanhã morreremos”. Não há futuro para o corpo; ele é só uma ferramenta temporária. Por isso alguns dos Coríntios até perderam a fé na ressurreição (1Co 15). Por trás da desonra do corpo está o desespero.

Paulo prossegue, afirmando que aquele que se une à prostituta é uma só carne com ela, e o que se une ao Senhor é um espírito com ele; e que não podemos tornar os membros de Cristo membros de uma meretriz. Ora, tudo isso implica que o corpo não pode ser concebido à parte do eu. O seu destino é o mesmo do eu; as suas relações são as mesmas do eu. Se dou meu corpo à meretriz, dei-lhe também minha alma; se dou a Cristo a minha alma, dei-lhe também o meu corpo. Para Paulo, o hebreu, era inconcebível imaginar que o corpo pudesse ser empregado de qualquer jeito, impunemente, segundo o delírio dos gnósticos. Amar a Deus, amar ao próximo, amar a si -- tudo isso implica honrar o corpo: “Que cada um de vós saiba possuir o próprio corpo em santificação e honra, não com o desejo de lascívia, como os gentios que não conhecem a Deus; e que, nesta matéria, ninguém ofenda nem defraude a seu irmão; porque o Senhor, contra todas estas coisas, como antes vos avisamos e testificamos claramente, é o vingador” (1Ts 4.4-6).

O ensino não permanece consistente? O corpo deve ser honrado; ceder à lascívia é desonra; usar o corpo do outro é desonrá-lo, defraudá-lo reduzindo seu valor. Desonrar o corpo é matar e morrer; é tentar separar o interno e o externo, mas destruir ambos.

Da desonra à consistência através da esperança

O que me impressiona é que o remédio de Paulo para a impureza-desonra do corpo seja escatológico. Ele poderia ter prescrito chás, banhos frios, ou quem sabe uma boa terapia, mas em vez disso lança sobre os pobres fornicadores de Corinto um petardo teológico: “O corpo não é para a impureza, mas para o Senhor, e o Senhor para o corpo. Deus ressuscitou o Senhor e também nos ressuscitará a nós pelo seu poder” (1Co 6.14).

De que modo a ressurreição é uma resposta? Em primeiro lugar, ela é o inverso da desonra do corpo; é a honraria absoluta. Ela significa que o corpo tem um valor singular e eterno -- pois se destina ao próprio Senhor. A doutrina da ressurreição nos diz que o prêmio máximo para o eu é a vitalidade eterna do seu corpo; que a vida espiritual que habita no homem interior finalmente brilhará -- embora, como dissemos, com algum atraso -- através do homem exterior. Portanto, vale a pena amar o corpo e honrá-lo.

Ora, isso é o que chamamos antes de consistência ou integridade. No núcleo da ética sexual cristã deve estar a seguinte doutrina: que o corpo não deve ser o que a alma não pode ser. O corpo e a alma devem estar juntos, e o corpo deve se tornar transparente ao espírito. Ou seja, não posso ser no corpo o que não puder ser no coração. Meu corpo deve se tornar translúcido em minhas relações com o meu próximo. Minha face não pode ser uma máscara a ocultar minhas intenções, mas uma janela para meu homem interior; meu corpo deve ser amado e honrado -- seja ele alto ou baixo, novo ou velho, bonito ou feio, gordo ou magro -- porque o seu valor é o valor da minha alma. Ele é o símbolo, a parte visível daquilo que tem valor incondicional. Devo unir-me ao meu corpo, de modo que o meu coração fique à flor da pele.
Por isso, não posso me relacionar sexualmente com alguém se não puder entregar a minha alma na mesma proporção. Se amo a Deus, amo a mim mesmo. Se amo a mim mesmo, amo ao meu corpo, que é a superfície visível do que eu amo. E se compreendo a natureza do corpo, compreendo que o amor ao próximo é mediado pela sacralidade do seu corpo, e que o seu amor por mim é mediado pela sacralidade do meu próprio corpo. Quem quer instrumentalizar o corpo do outro não o ama, nem se ama; quem aceita ser desonrado pelo outro também não se ama.

E a esperança? É aquilo que abre meus olhos para o valor do meu corpo, e para o desejo de ser consistente.

Se alguém não consegue reconhecer sua própria dignidade, nem pode ver valor em ser consistente, é porque lhe falta a esperança. Ele só vê a morte diante de si. Todo homem que defende a libertinagem sexual só vê a morte diante de si, pois é o desespero o que arranca do homem a integridade e o faz entregar o corpo ao prazer impuro.

Por isso Paulo deu aquela resposta escatológica: “Lembre-se da ressurreição”! Ela é a certeza de que o seu corpo tem valor e deve ser amado, e que o seu corpo e a sua alma não devem ser separados, pois foram feitos um para o outro -- ou melhor, eles foram feitos para ser um só.

E que outra coisa poderia ser a “pureza sexual”?

Não é essa a pureza das crianças?

Impureza Sexual: Tem Cura?

2009-09-15T01:58:00.006-03:00

Outro dia tive uma conversa estimulante mas também algo abaladora com um pastor, no final de uma palestra sobre educação. Na palestra eu havia mencionado um princípio do pensamento reformacional - a idéia de que não há contradições estruturais na ordem criada. Assim não há contradição essencial entre, por exemplo, a esfera da justiça e a da moral, ou entre a esfera estética e a esfera da fé, e assim por diante. Mas uma das minhas alegações fez acender luzinhas no painel dos presentes, incluindo no do amigo pastor: a de que não haveria contradição estrutural entre as esferas biológica e psíquica e a esfera moral.

Ao término da exposição ele reagiu prontamente com uma questão muitíssimo prática: a tentação sexual: "há pouco eu aconselhei um homem envolvido em adultério. O casal está aos poucos se refazendo, e a esposa está disposta a perdoar; quanto ao marido, ele deixou claro para mim que amava a sua esposa. Ele simplesmente foi fraco e caiu. Não lhe faltava amor; faltava-lhe forças para resistir à tentação sexual. Mas isso não implica em uma contradição entre o nível biológico e o nível moral?"

Sem dúvida, as impressões do pastor refletiam um lugar-comum da imaginação evangélica: a tentação seria uma fraqueza interna ao campo sexual, a ser vencida por meio de uma resistência ao desejo sexual, seja por uma intervenção diretamente biológica (arrancar os olhos, ou outra coisa, eventualmente) ou por uma equilibração psíquica. De um modo ou de outro, espera-se que o desejo sexual distorcido seja controlado. Mas se, enfim, perdemos o controle, é porque falta disciplina no trato com o desejo. Precisamos disciplinar o corpo, basicamente; dobrá-lo pela supressão do desejo.

Pois bem; essa é uma das mais falsas verdades que os cristãos gostamos de espalhar. É uma verdade, sim, que o corpo deve ser disciplinado, e o desejo controlado; não é o "domínio próprio" um fruto do Espírito? Entretanto, é uma baita falsidade que possamos controlar os desejos assim mecanicamente, ou mesmo "cirurgicamente".

Imagine o mundo sem o pecado

Façamos alguns exercícios de imaginação cristã; imaginemos o mundo sem pecado. Nesse paraíso, Adão tem desejos de todos os tipos, incluindo os desejos sexuais. Esses desejos tem uma base instintiva biopsíquica, e são acionados automaticamente por sinais óbvios: a forma do corpo da fêmea, certas cores, certos cheiros, etc. Adão está sujeito a tais estímulos exatamente como qualquer outro macho de sua espécie, sendo que sua sexualidade, nesse nível, tem forte analogia com a de outros animais.

Mas Adão não é apenas um animal, feito de pó como todos os outros. Adão é o pó com o sopro divino, é o portador da imagem de Deus. De algum modo essa imagem está impressa no mesmo pó do qual as outras criaturas foram feitas, e entre as características particulares que Adão apresenta está a sua função moral. Adão é capaz de um altruísmo perfeito, muito além do altruísmo de cães e golfinhos. Ele é capaz de amar de forma pura, reconhecendo na forma da fêmea não um corpo adequado ao acasalamento, mas a superfície material de uma pessoa; não como mero objeto, mas como evento dotado de profundidade pessoal, como um Tu que precisa ser amado incondicionalmente por meio do trato que se dispensará ao seu corpo.

Teríamos aqui uma contradição estrutural? Haveria aqui um choque da dinâmica biopsíquica contra a dinâmica moral? Penso que temos excelentes razões para crer que não; não apenas razões teológicas (tudo o que Deus criou é bom) mas também filosóficas. Vou lançar mão aqui da noção de sobredeterminação utilizada em ontologia (a teoria sobre a natureza da realidade). O conceito não é muito complicado, mas exige alguma atenção.

Sobredeterminações ontológicas

A idéia de sobredeterminação ontológica é a idéia de que a dinâmica própria de um nível superior da realidade não contradiz, mas sobredetermina a dinâmica de um nível inferior. Um exemplo clássico disso é a relação entre a dinâmica biótica seus processos químicos subjacentes. A matéria, como se sabe, se associa ou se desassocia segundo leis físico-químicas, e essas leis por si mesmas não produzem seres vivos. Por outro lado, seres vivos apresentam processos exclusivos em relação aos seres inanimados; processos como a reprodução, o metabolismo, e a conservação de informação complexa.

Naturalmente, para realizar todos estes processos, os seres vivos dependem de processos físico-químicos, que seguem leis físico-químicas. Mas se as moléculas que compõe a estrutura de uma célula viva apenas obedecessem a leis físico-químicas, ela se desfaria. As moléculas da célula obedecem às leis físico-químicas dentro de restrições e especificações impostas pela dinâmica biológica do organismo, segundo modos absolutamente improváveis, de um ponto de vista puramente químico. Quando as moléculas da célula seguem apenas as leis físico-químicas, sem nenhum controle biótico, ela se desfaz - porque, obviamente, ela está morta. Dizemos, portanto, que há na célula uma sobredeterminação das leis bióticas sobre as leis físicas.

A sobredeterminação moral

Ora, o mesmo vale para outros níveis da realidade. Há uma sobredeterminação psíquica sobre os processos biológicos do ser humano; e uma sobredeterminação sociológica sobre processos psíquicos; e no final da escala, uma sobredeterminação religiosa e moral sobre todos os níveis estruturais do ser humano. As normas de um nível superior de função humana não contradizem as normas do nível inferior, mas lhe dão formas particulares, habilitando-as a existirem no nível superior. Pense nas moléculas da célula: pela "obediência" às leis bióticas, elas deixam de ser apenas "matéria", e se tornam parte de um ser vivo.

Ora, o que queremos dizer com isso é que é preciso ser um animal para ser um homem; no entanto essa é uma condição "necessária mas não suficiente". A vontade moral e a capacidade humana de amar opera por meio de sua estrutura sexual, mas a transcende, elevando o corpo do homem à condição de espírito, de pessoa. Mas assim como a célula pode morrer entregando suas moléculas às leis brutas do mundo físico-químico, o homem pode morrer moralmente entregando o seu corpo aos estímulos biopsíquicos. O humano no homem pode ser negado e perdido por falta de vontade.

Onde se localiza, então, a falha da impureza sexual? Não no nível sexual, seja em seus aspecto biológico ou psíquico, mas no nível moral. Quando pecamos por impureza sexual, não pecamos por excesso de sexualidade, por excesso de desejo sexual, ou por excesso de estímulo sexual (primariamente falando), mas por falta, por ausência. E aqui estamos simplesmente sendo Agostinianos: o pecado é a privação do bem. O problema da impureza é a ausência moral, não o excesso sexual.

Um Truísmo?

Estaríamos nós dizendo o óbvio? Sim e não. Sim porque isso é simplesmente o que as Escrituras e a tradição ensinam. Não porque isso não é de modo algum a teologia moral popular no meio cristão. Pensemos na conversa com o pastor, que mencionamos acima. Ele afirmou com grande convicção que o marido traidor, no fundo, amava a sua esposa. Ele caiu por ser fraco, não por falhar no amor.

À luz do que acabamos de considerar, no entanto, eu diria que não. Com certeza, o marido traidor amava a sua esposa; mas ele não a amava o suficiente. Na verdade, ele não caiu por fraqueza sexual (ou excesso de desejo sexual), mas por falta de amor. Não foi isso o que nos disse o Apóstolo? "O amor não faz mal ao próximo". Jesus não caiu e não cairia nessa tentação, não porque não tivesse os mesmos desejos sexuais, mas porque ele saberia olhar para cada pessoa envolvida com amor de verdade.

Sejamos específicos: aquele que adultera deixa de amar à sua esposa e de considerá-la como pessoa de valor infinito. E deixa também de amar à sua "amante", tratando-a egoisticamente. Aquele que procura a prostituição, seja ela real ou virtual, não ama aqueles que estão escravizados ao mercado sexual, e tampouco ama a si mesmo; pois se sujeita a ser manipulado e explorado por indivíduos que não tem um pingo de respeito ou preocupação com o seu destino, desde que esvaziem os seus bolsos.

De modo algum eu pretendo dizer com este argumento que não exista o vício sexual; mas sustento que até mesmo o vício tem os seus começos na falta de amor genuíno pelo outro. Todo aquele que sofre com a impureza sexual deve saber, e dizer para si mesmo claramente, que ele não é um pobre coitado, aprisionado por impulsos sexuais e por uma dinâmica biopsíquica ultimamente má inventada por um Criador maldoso. Mil vezes não. A concupiscência existe, sim; mas é uma erva danina. Ela só cresce quando o amor está ausente. E quando ele está presente, alguma coisa forçosamente mudará. É por isso que Santo Agostinho pôde declarar com tanta confiança: "ama e faze o que quiseres".

Problemas oftalmológicos

De acordo com Jesus, a impureza é uma doença dos olhos, de certo modo; um problema oftalmológico, mas altamente infeccioso, a ponto de ele receitar a amputação: "se o teu olho de faz tropeçar, arranca-o". Mas Jesus sabia o que dizia. Ele deixou claro que o que contamina o homem é o que sai do seu coração, não o que entra pela sua boca. A doutrina da "amputação" é uma referência metafórica à mudança dos olhos.

O ser humano tem sérios problemas com os olhos. E eu quero chamar a atenção dos meus companheiros, os homens. Recentemente recebeu alguma cobertura o resultado de uma pesquisa feita na universidade de Princeton, sobre os padrões de resposta neurológica de homens diante de imagens de mulheres. O que Susan Fiske, a diretora da pesquisa descobriu, é que as imagens de mulheres com teor erótico ou sensual, e especialmente as imagens de partes específicas do corpo sem a revelação da face, despertam as mesmas áreas do cérebro masculino tipicamente associadas ao uso de ferramentas e objetos inanimados, ao mesmo tempo em que desativam as partes associadas às relações sociais.

Ou seja, de algum modo a nossa sociedade desenvolveu uma forma de desassociar o interesse sexual da sensibilidade moral a partir da nossa forma de olhar as mulheres. Fomos literalmente submetidos a um maciço treinamento pavloviano para nos acostumarmos a olhar mulheres como objetos, como superfícies materiais sem profundidade pessoal. Nas palavras de Susan Fiske, "eles não as estão tratando como seres humanos tridimensionais".

Isso é o que acontece quando suprimimos a nossa intuição moral e deixamos de ver pessoas diante de nós. Restam apenas corpos impessoais.

Olhar com Amor

Como, então, o amor se manifesta, no que tange à impureza sexual? De novo quero apelar para Paulo: "Não repreendas ao homem idoso; antes, exorta-o como a pai; aos moços, como a irmãos; às mulheres idosas, como a mães; às moças, como a irmãs, com toda a pureza." (1Tm 5.1).

Paulo sabia muito bem o que estava dizendo. Ninguém pode alegar (a não ser, é claro, em casos evidentemente patológicos) que não sabe o que significa olhar para uma mulher linda e não cobiçar. Basta ter mãe ou irmã - ou filha, eu diria. Todos nós sabemos muito bem o que é olhar alguém que, biologicamente falando, poderia ser apenas um objeto sexual, mas simplesmente não sentir interesse sexual por causa do amor, de uma relação de respeito e cuidado em que o outro é verdadeiramente reconhecido como pessoa e valorizado incondicionalmente. O amor faz a gente ter um olhar diferente.

Como é que o jovem Timóteo olharia para uma moça com "toda a pureza"? Olhando-a como se fosse uma irmã de sangue. Paulo nos convida aqui a usar a imaginação, e considerar as moças como se fossem irmãs. Ou seja, tomando-as como pessoas, não como objetos. Isso demandará uma revolução, nos dias de hoje, em que somos ensinados a enxergar os corpos humanos como bonecos de plástico. Jovens e adultos, homens e mulheres, olhando para seus pares, amigos e semelhantes como pessoas - não como nacos de carne, como pernas, bundas e peitos, mas como gente, como humanos com faces, como superfícies físicas de pessoas reais.

Honestamente, preciso dizer a todos os meus companheiros pecadores que não há uma cura completa para essas doenças do olhar, até que a nossa ressurreição seja consumada. Mas há o que Schaeffer chamava de "cura substancial". A impureza no olhar tem cura de verdade, embora seja um caminho difícil; pois amar de verdade é ainda mais difícil que reprimir desejos.

Mas, enfim, não há vitória na "pureza" obtida à custa de repressão do desejo. É inútil congelar uma célula morta para que ela não se desfaça. A única solução genuína e de longo prazo para o problema da impureza sexual é ter amor nos olhos.

Parodiando Santo Agostinho, eu diria: "ama e olha como quiseres".

A Igreja Brasileira na Cultura Emergente

2009-08-06T10:05:00.003-03:00

Descrição do Tema:

Talvez a maior transformação cultural que observamos na história recente do ocidente seja a de um paradigma moderno de pensamento e cultura para aquilo que muitos denominam pós-modernidade. Dentre as grandes mudanças na cultura estão a transformação do conceito de verdade, o ressurgimento de formas variadas de espiritualidade, a crítica à noção de progresso econômico e tecnológico ocidental, o ceticismo em relação ao método científico como caminho privilegiado do conhecimento, o pessimismo em relação às grandes narrativas e ao futuro da humanidade e o pluralismo cultural e religioso.

De uma realidade apenas descrita em livros e análises culturais esta nova cultura, denominada emergente, já se mostra fundamental na formação das novas gerações. Dentro do universo cristão mundial tal mudança de paradigma, ou de visão de mundo, vem acompanhada da proposta de uma nova forma de cristianismo, que responda e se adapte às novas realidades. Para muitos, o cristianismo está emergindo de algo ultrapassado e estagnado para algo novo e dinâmico. Nesta onda de novidades, muitas têm sido as propostas de reformulação do pensar a fé cristã, incluindo expressões de sua espiritualidade, sua visão de salvação, suas formas de culto, de adoração e sua visão de verdade. O movimento cristão emergente, como vem sendo denominado, apresenta desafios reais a uma igreja resistente a mudanças, atraindo muitos daqueles que crescem em um novo contexto cultural.

Com um número expressivo de literatura, sites, blogs, grupos de estudo e igrejas pelo mundo e, crescentemente, no Brasil, os emergentes devem ser ouvidos em suas propostas e avaliados em seus riscos. Este é o contexto em que abordaremos o tema A Igreja Brasileira na Cultura Emergente, buscando entender esta nova realidade que nos cerca, oferecendo respostas cristãs sólidas e sensíveis ao nosso tempo. Isto será feito por meio de palestras, workshops, momentos de perguntas e respostas e muita comunhão nos dias 14, 15 e 16 de agosto de 2009, no aconchegante Sítio da MPC, em Macacos, MG.

Informações e Inscrições:

SOLICITE A FICHA DE INSCRIÇÃO E MAIORES INFORMAÇÕES PELO EMAIL:
labri.brasil@gmail.com

Ou ligue: 31 9225-1923 (Vanessa)

Publicada a Revista Diálogo & Antítese

2009-06-10T16:39:00.001-03:00

Caros leitores,

Foi publicada agora em Maio o primeiro número da revista científica eletrônica da Aket, a "Diálogo & Antítese: Revista de Religião e Transdisciplinaridade":

Trata-se de um grande passo, não apenas para a Associação Kuyper, mas também para o progresso do pensamento cristão no Brasil!

Como editor da D&A, peço a todos o apoio para a revista, lendo artigos, escrevendo trabalhos e ajudando na divulgação.

Cor Et Res Coram Deo!

HOJE: Colóquio da Aket em BH!

2009-06-08T11:30:00.000-03:00

Caríssimos,

hoje à noite acontece o nosso primeiro colóquio mensal da Aket!

O propósito do colóquio é manter um espaço de compartilhamento e enriquecimento intelectual para os militantes e os simpatizantes do pensamento neocalvinista; uma oportunidade de se atualizar, conhecer gente e contribuir com indicações de livros, perguntas honestas e novas idéias.

No colóquio de hoje o Rodolfo vai falar de sua dissertação de mestrado na UFMG, e sobre como a filosofia reformacional é uma ferramenta excepcional para avaliar e julgar a estruturação e o resultado de projetos sociais e de desenvolvimento comunitário.

LOCAL: LIVRARIA STATUS - CAFÉ, CULTURA E ARTE, Rua Pernambuco 1150, SAVASSI.

HORÁRIO: 19h30

INFORMAÇÕES: Guilherme ou Alessandra (25358962)

2009-05-28T22:39:00.001-03:00

Instituto Faraday Lança Documentário sobre Religião e Ciência

2009-05-28T19:10:00.004-03:00

Não é de hoje que os líderes cristãos envolvidos com a integração de fé e academia procuram subsídios pedagógicos realmente úteis - que não pequem por amadorismo acadêmico ou de qualidade da produção.

Pois agora a resposta às orações de muita gente está chegando: o Instituto Faraday para Ciência e Religião está finalizando um programa especial de educação em Religião e Ciência para igrejas que será lançado em 1 de Julho deste ano. O programa, batizado com o nome "Test of Faith: Resources for Churches from the Faraday Institute for Science and Religion" (O Teste da Fé: Recursos para Igrejas do Instituto Faraday de Ciência e Religião) visa prover igrejas e ministérios envolvidos com o trabalho acadêmico com vídeos e textos de alto nível e grande acessibilidade.

Prêmio Internacional

O filme já foi exibido para públicos restritos. Em 16 de Março foi apresentado no Festival de Ciências de Cambridge, e noticiado em vários órgãos, como o Daily Telegraph. E já foi premiado antes mesmo do lançamento oficial - ganhou a prata como o melhor documentário do ano pela International Visual Communications Association.

O documentário será lançado oficialmente em Julho, mas eu tive acesso antecipado ao filme, que sairá com legendas em português (além do francês, russo, espanhol, chinês, e dublado em árabe e farsi). Eu não poderia assim deixar de dar aos leitores uma canja aos meus leitores.

Quem Fez

O projeto foi concebido e pilotado pela geneticista Ruth Bancewicz, pesquisadora associada do Instituto Faraday desde a sua fundação, em 2006, com o apoio de James Crocker. O Faraday recebeu um financiamento especial de 1,901,068 dólares da John Templeton Foundation para desenvolver o projeto em parceria com a Contrapositive New Media.

Várias sumidades no campo das ciências e da teologia foram convidadas para as entrevistas, incluindo o físico-matemático de Cambridge e pastor anglicano John Polkinghorne, o físico Ard Louis, de Oxford, o neurocientista Bill Newsome, o teólogo Alister McGrath, o diretor do projeto Genoma Humano, Dr. Francis Collins e o historiador da ciência Peter Harrison, entre outros. No terceiro documentário aparece o biólogo molecular John Bryant - muitos leitores gostarão de saber o que ele me disse pessoalmente: foi o encontro com Francis Schaeffer no L'Abri que salvou a sua fé.

Os Documentários

O programa é centralizado em três documentários que abordam as três frentes onde o debate sobre religião e ciência é mais intenso: a cosmologia, a biologia evolucionária e as neurociências.

No primeiro deles é apresentada uma exposição muito didática do conceito de "ajuste-fino cósmico" (fine-tunning), ou seja, a idéia de que o universo apresenta uma série de características singulares e surpreendentes que indicam a existência de um propósito e uma mente divina. O fenômeno do ajuste-fino cosmológico é a principal evidência para o que foi denominado "princípio cosmológico antrópico" - o universo foi projetado para que enfim o ser humano viesse à existência. O documentário discute ainda o status da noção de "multiverso", uma das saídas procuradas por cosmologistas não cristãos para escapar das implicações do princípio antrópico.

O segundo documentário trata do problema da evolução biológica. A crítica ao criacionismo da terra jovem e ao Design Inteligente é respeitosa mas incisiva. O roteiro apresenta uma defesa da compatibilidade essencial entre a idéia cristã de Criação e a teoria da evolução. E o grande argumento em defesa da posição evolucionista teísta é a descoberta de Simon Conway Morris, paleobiólogo de Cambridge, de que o fenômeno da convergência evolucionária - espécies separadas desenvolvendo características estruturalmente idênticas ou quase - é muito mais extenso e capilar do que se imaginava.

Morris e outros relacionam esse fato com o argumento cosmológico antrópico, sugerindo que a teoria da evolução, corretamente interpretada, não seria evidência de que a vida surge "por acaso". Antes, o mecanismo evolucionário seria na verdade um processo muitíssimo mais complexo e ainda insuficientemente compreendido de produzir complexidade. Ou seja: haveria evidência empírica de que a evolução foi dirigida por Deus. O segundo filme trata ainda do problema do mal, do aquecimento global e da vocação cristã de cuidar do planeta terra.

O terceiro documentário foca a questão da personalidade humana, no contexto das neurociências: seria possível, como alguns neurocientistas vem alegando, que a personalidade, a consciência - tudo aquilo que costumávamos chamar de "alma" - seja meramente uma projeção de nosso cérebro físico, um epifenômeno? Vários cientistas cristãos são convocados para explicar porquê essa alegação é gratuita: na verdade, cada movimento da personalidade humana tem uma contraparte neurológica, mas isso não prova que a personalidade seja uma ilusão, que o real seja apenas a química cerebral. Somos seres profundamente corporais, mas a mente é uma realidade emergente que transcende ao cérebro, e que é capaz de provocar mudanças reais no mundo físico. E porque nossas personalidades são reais, as questões de valores éticos também são reais, irredutíveis e insolúveis do ponto de vista da ciência do cérebro.

Além dos três filmes principais, os diretores produziram ainda três sequências "bônus" com entrevistas com cientistas, teólogos e filósofos.

Materiais Didáticos: O Brasil Precisa

Juntamente com os documentários a equipe desenvolveu um livro e outros materiais didáticos que serão lançados pela Paternoster na Inglaterra. Seria muito interessante se alguma editora brasileira manifestasse interesse pela tradução e publicação desses materiais de apoio no Brasil. Eles com certeza poderão ser muito úteis para a evangelização universitária e a educação cristã por essas terras, e carregarão consigo o peso de um documentário de alto nível.

Darwinismo Hoje: Impressões sobre o II Simpósio da Mackenzie

2009-04-29T08:31:00.001-03:00

É possível um debate inteligente sobre Darwinismo e Design Inteligente no Brasil?

A julgar pelo clima belicoso cultivado cuidadosamente na grande mídia e na blogosfera muita gente já respondeu "não", e eu me contava entre os pessimistas até participar do II Simpósio Internacional da Mackenzie, "Darwinismo Hoje".

O simpósio incluiu vários nomes importantes: John Lennox, professor de matemática e de filosofia da ciência na universidade de Oxford, Paul Nelson, pesquisador do Discovery Institute e professor da Universidade Biola, e o Dr. Marcos Eberlin, professor da Unicamp, defenderam a posição do Design Inteligente. Adauto Lourenço foi também convidado a apresentar um mini-curso sobre o Criacionismo. Do lado evolucionista estavam o Dr. Aldo Mellender de Araújo, professor da UFRS e o Dr. Gustavo Caponi, da UFSC. Comentando o comportamento da grande mídia no trato da questão estava o jornalista Maurício Tuffani (para mais detalhes sobre a titulação e atividade de cada um, clique aqui). Mas falemos um pouquinho sobre as palestras e as idéias de cada um.

As Palestras e as Idéias

Os defensores do Design Inteligente (ou "DI") trataram de temas bastante diferentes, embora claramente interligados. O Dr. Lennox, que abriu o Simpósio na segunda à noite falando sobre "A Origem da Vida e os Novos Ateus", e tratou no terceiro dia dos "Fundamentos da Moralidade", soube explorar algumas das principais fraquezas da dobradinha evolucionismo/ateísmo: a incapacidade do materialismo em sustentar qualquer fundamento claro para a inteligibilidade do universo (citando explicitamente o Dr. John Polkinghorne), as evidências de "sintonia fina" (fine-tunning) no universo, que constituem um argumento teísta completamente independente da biologia evolucionária (o chamado "macro-design"), e as dificuldades imensas de fundamentar uma ética plenamente humana no darwinismo.

O Dr. Paul Nelson destacou a evidência científica contrária à macro-evolução levantada recentemente a partir de estudos genéticos, citando o ataque à "Árvore da Vida" de Darwin (o seu modelo de "especiação" ou multiplicação de espécies de seres vivos a partir de um ancestral comum) publicado pela revista New Scientist e demonstrou a origem surpreendentemente teológica dos argumentos Darwinistas contra o DI que se apóiam nas alegadas "imperfeições" como evidências de seleção natural não-inteligente. Na segunda palestra, destacou a dificuldade do Darwinismo de lidar com o fenômeno da consciência, com a realidade do mal, e com a exigência de uma ética genuína.

Já o Dr. Marcos Eberlin seguiu uma abordagem mais didática, apresentando as idéias básicas do DI, primeiro em uma oficina no terceiro dia do simpósio, e depois em sua própria plenária: "Fomos Planejados - A maior descoberta de todos os tempos." Que por sinal foi extremamente instrutiva. O Dr. Eberlin foi pródigo em apresentar massas de evidência bioquímica e genética de altos níveis de "complexidade irredutível", corroborando a abordagem lançada por Michael Behe em "Darwin's Black Box" ("A Caixa Preta de Darwin", publicado no Brasil pela Jorge Zahar Editor). O pesquisador Adauto Lourenço apresentou um mini-curso sobre Criacionismo para clarear as idéias dos curiosos sobre o assunto e prepará-los melhor para a discussão.

Os evolucionistas ateístas presentes limitaram-se a um tratamento também didático da questão, procurando esclarecer com precisão os fundamentos do Darwinismo contemporâneo. O Dr. Aldo Mellender falou sobre "Darwin ontem e Hoje: 150 anos de 'A Origem das Espécies'", oferecendo um esclarecedor histórico do desenvolvimento da teoria, desde seus antecessores até desdobramentos recentes como a sociobiologia e a explicação evolucionária do comportamento altruísta, e a contemporânea biologia evolutiva do desenvolvimento (a famosa Evo-Devo). Em sua oficina o Dr. Mellender introduziu os ouvintes ao complexo problema das correntes no Darwinismo contemporâneo - onde a situação é talvez um pouco mais confusa do que se imagina. O Dr. Gustavo Caponi apresentou um mini-curso sobre "Evolucionismo", explanando detalhadamente o conceito de "seleção natural", e fez uma exposição informativa sobre a principal obra de Darwin - "A Origem das Espécies". Ambos expressaram a visão quase consensual entre darwinistas ateístas de que pode-se falar no máximo em uma "teleologia naturalizada", na forma de um determinismo mecânico, mas não de teleologia genuína.

O Debate

E na última sessão deu-se o esperado "pinga-fogo" - a mesa redonda com todos os participantes (exceto o Prof. Adauto Lourenço), que responderam a questões formuladas a partir das perguntas feitas ao longo de todo o Simpósio. Em termos de lucidez e de gentileza é preciso dizer que ambos os "lados" empataram - ou que ambos igualmente venceram. Em especial precisamos destacar a atitude respeitosa e dialógica dos professores, Paul Nelson (DI) e Aldo Mellender (Evolucionista). Quisera Deus que muitos cristãos tivessem o espírito daquele filósofo ateu - e que muitos ateístas tivessem a oportunidade de conversar com um teísta como Paul Nelson.

Quanto aos argumentos, é difícil não concluir que os defensores do DI se saíram melhor. Talvez por uma razão mais ou menos óbvia: os DI's vem sofrendo ataques e articulando defesas contra os ateístas militantes há muitos anos, e desenvolveram uma competência elevada na apresentação de seus argumentos. Já os evolucionistas convidados se apresentaram de uma forma quase não-apologética, defendendo-se eventualmente de forma "ad hoc" e levantando críticas definidas mas evidentemente não muito desenvolvidas. Ninguém deve concluir, no entanto, que os argumentos dos darwinistas ateus acabam por aí: o resultado reflete apenas a realidade brasileira versus a realidade americana.

A despeito dessa concessão, o debate realmente mostrou uma realidade que vem se desenhando internacionalmente: o darwinismo ateu "militante" de fato não tem recursos suficientes para lidar com o problema do "sentido", da "racionalidade", do "valor" - enfim, com a experiência humana de que o círculo da realidade é maior do que o círculo da matéria pura. Há sentido e propósito no mundo, e não é possível esgotar o significado da vida humana a partir da seleção natural. Na verdade, de um modo contraditório, a meu ver, até mesmo Mellender e Caponi admitiram prontamente o fato, insistindo no entanto na prioridade da seleção natural como fonte de complexidade biológica e direcionadora do processo evolucionário.

Maurício Tuffani

Excepcional, e digna de nota aqui, foi a admissão do jornalista Maurício Tuffani (ex-editor-chefe e ex-redator-chefe da revista Galileu, ex-editor de ciência da Folha de São Paulo, entre outros méritos), de que o tratamento dado ao debate entre DI e Evolucionismo não foi equilibrado (ou justo), e que o fato reflete na verdade uma crise no jornalismo internacional. Entre outros problemas que se tornaram crônicos no Brazil estaria substituição da pesquisa e descoberta de informações pela mera divulgação de informações, o domínio do jornalismo por corporações, e a tendência do jornalismo opinativo de se tornar um mero espelho de certo público cativo.

Para quem acompanha o jornalismo científico, é um alívio perceber manifestações de sanidade em um ambiente tão polarizado pela desinformação sobre religião e ciência.

Um Balanço

O que poderíamos dizer, de um modo geral? A despeito do silêncio dominante, excetuado por uns poucos anátemas blogosféricos de ateístas militantes, é certo que o evento foi um sucesso se considerado do ponto de vista da urgente apresentação do debate sobre o Darwinismo e a Religião em termos maduros e genuinamente acadêmicos. Quem tinha preconceitos contra o evolucionismo ou contra o DI teve oportunidades reais de se atualizar.

Foi impossível não observar, no entanto, a total ausência de representação dos evolucionistas teístas ou dos criacionistas evolucionários. Na visão de alguns, isso obliteraria o conflito polar entre o DI e o naturalismo filosófico dos Evolucionistas ateus, e isso talvez não fosse interessante para a Mackenzie neste momento; talvez porque a introdução do DI na instituição já seja um dos objetivos principais do Simpósio.

Eu cheguei a perguntar ao Dr. Mellender sobre a obra de dos mais importantes paleobiólogos da atualidade - o Dr. Simon Conway Morris, da Universidade de Cambridge - que defende evidências de teleologia (e, assim, de uma providência divina) não nas "lacunas" do processo evolucionário, mas em seu próprio cerne, no fenômeno da convergência evolucionária. O Dr. Mellender expressou conhecimento da obra, e embora discorde de Morris, admitiu com um sorriso que o seu trabalho "é de meter medo" - para ateístas, é claro. Há também outros cientistas e/ou filósofos da ciência que tem visões mais nuançadas sobre a distância entre o DI e Darwin.

No futuro, quando a proposta do DI tiver lançado raízes mais fortes na instituição, seria de grande valor para o diálogo entre religião e ciência no Brasil a inclusão de nomes como Alister McGrath, Jacob Klapwijk, ou Del Ratzsch, cuja reflexão sobre DI e Evolução já mais alguns passos adiante.

Não poderíamos encerrar essa reflexão sem manifestar o nosso apoio à Universidade Mackenzie e à sua Chancelaria. A direção dessa universidade está envolvida em um importantíssimo projeto de promover a educação e a erudição acadêmica com raízes e traços claramente cristãos e reformados. Tenho ciência de que muita gente - inclusive muitos cristãos evangélicos - não vêem tal empreendimento com bons olhos, unindo-se na desconfiança à sociedade secular. Mas a estes eu só poderia sugerir que se informem melhor a respeito. Se há alguma falha, que se reconheça a coragem de confessar a Cristo no mundo acadêmico, e que se devolva o justo cumprimento da genuína cooperação.

O fim da modernidade e a aproximação do mundo pós-secular são um fato, e os cristãos conscientes deveriam ser os últimos no mundo a sentir saudades da universidade "laica". Que de "laica", é certo, nunca teve nada; mas isso seria assunto para outro artigo!

Religião e Ciência 2.0

2009-04-27T11:33:00.004-03:00

Um apelo muito ponderado sobre a atitude a respeito do debate sobre religião & ciência no blog do Osame (Sem Ciência), baseado em sua palestra dada na USP na semana passada. Vale a pena conferir!

Religião e Ciência 2.0

Páscoa: Porque Lembrar é Ser

2009-04-10T02:44:00.000-03:00

Porque é importante celebrar a páscoa?

O ser humano é aquele que se lembra. É porque temos memória que temos identidade. O animal pode ser algo diferente a cada momento em que acorda de novo sem nem mesmo saber a razão da mudança, pois ele não carrega o seu passado consigo. Ele não pensa sobre o seu passado, sobre o que foi, e a relação disso com o que ele é, e com o que ele será amanhã. Mas o ser humano não é assim.

O ser humano é feito de uma fusão, em sua consciência presente, do passado que ele foi e do futuro que ele quer ser. O ser humano tem consciência de sua temporalidade. É por isso que temos tradições e temos história pessoal, e nos lembramos de "quando eu tinha dez anos...". É por isso também que a gente muda - é porque decidimos ser diferentes do que fomos antes, em muitos aspectos.

Mas há coisas que desejamos esquecer; às vezes legitimamente, às vezes não. E há uma coisa que o mundo contemporâneo gostaria de esquecer a qualquer custo: a morte e a ressurreição de Jesus Cristo, o Filho de Deus. A Cruz é o testemunho fincado bem no meio da estrada da história de que o homem tomou a direção errada e de que Deus apareceu para corrigi-la. Na maior parte do tempo as pessoas se desligam do fato, mas precisamos lembrá-las, e precisamos lembrar a nós mesmos de que o sentido e o fim da história já foram revelados, de que a nossa vida já foi iluminada, explicada e avaliada pela Cruz.

Doravante é inautêntico e falso tentar viver como se nada tivesse acontecido. Seria como continuar dançando alegremente no salão de festas do Titanic enquanto o navio afunda. A verdade sobre quem nós somos e sobre o julgamento do mundo já foi desvelada, assim como a verdade sobre a presença de Deus e a redenção em Jesus.

Isso significa que precisamos nos lembrar sempre desse grande evento: diariamente, semanalmente, e anualmente. Não para relembrar um fato externo a nós, apenas, mas também para relembrar a verdade sobre a nossa condição interna, sobre quem nós realmente somos.

Ter um período do ano totalmente dedicado à celebração e à reflexão sobre a última ceia, o sofrimento, a morte e a ressurreição de Jesus nos ajuda a lembrar porque é que somos cristãos, ao invés de ser outra coisa. Nos ajuda a entender que enfim não podemos ser outra coisa, e que nenhum ser humano jamais poderá ser autenticamente outra coisa, e que se algum ser humano decide ser outra coisa, está deixando de ser o que é.

Então, enquanto o mundo se lembra de coelhos e ovos, vamos aproveitar o momento para voltar à realidade e para chamar o mundo à realidade, para se lembrar da Cruz de Jesus Cristo. Vamos cultivar a tradição de lembrar o que não pode ser esquecido, pois deixar de lembrar é deixar de ser.

E assim, relembrando o que Deus fez por nós ontem, saberemos quem somos hoje, e o futuro glorioso que nos aguarda no amanhã.

Porque usar a Ciência para testar Deus? - A propósito da reportagem no Blog do The Guardian

2009-04-09T14:27:00.006-03:00

Hoje cedo Ian Sample, correspondente de ciência do The Guardian, publicou um comentário juntamente com o áudio da entrevista concedida a ele por John Polkinghorne, físico-matemático e sacerdote anglicano, autor the diversos livros de referência sobre o diálogo de ciência e religião. A entrevista fora motivada pelo lançamento recente do novo livro de Polkinghorne, Questions of Truth: God, science and belief, no qual vários aspectos do debate sobre ciência e religião são tratados em forma de pergunta e resposta.

No conteúdo da entrevista, nada muito especial, de fato. Sample pergunta sobre as razões para a crença de Polkinghorne em Deus, na encarnação do Verbo, na ressurreição dos mortos, na vida após a morte, etc. No finalzinho temos uma questão sobre criacionismo e Design Inteligente em escolas, e foi só. As respostas de Polkinghorne foram sóbrias, essencialmente ortodoxas e claramente escandalosas para o entrevistador. É o que se depreende de seus brevíssimos mas esclarecedores comentários sobre o assunto.

"Eu estava interessado em falar com John porque desejava tentar compreender como ele poderia crer em coisas extraordinárias para as quais não há nenhuma evidência. Isso é o que me fascina a respeito de pessoas religiosas [...] Eu não tinha nenhum interesse em atacar as crenças de Polkinghorne, confusas o quanto me pareçam, mas eu queria saber porque ele sustenta as crenças que sustenta. O irritante foi que eu não alcancei o tipo de insight que esperava."

Foi o que ele disse, em meio a resumos bastante simplórios e banalizantes das crenças de Polkinghorne. Nenhum diálogo lúcido, nenhum esforço visível para compreender o sentido da fé cristã. Mas aqui, certamente, precisamos dar ao leitor um pouco mais de orientação contextual. Polkinghorne colaborou com ninguém menos que o prêmio Nobel Paul Dirac, foi professor de física matemática na Universidade de Cambridge - como colega de Stephen Hawkings - ex-diretor do Queen's College e fundador da International Society for Science and Religion.

Mas não é apenas o seu currículo o que é preocupante para uma pequena mas ruidosa minoria de cientistas céticos; o fato é que o trabalho de Polkinghorne para mostrar as ligações implícitas entre a religião e a ciência já mostrou o seu valor permanente. O verdadeiro motivo da entrevista de Sample foi o livro a que nos referimos, Questions of Truth: Fifty-one Responses to Questions About God, Science, and Belief (Westminster John Knox Press), escrito com a assistência de Nicholas Beale. Como se não bastasse o aval de dois prêmios Nobel ao livro, além de diversas figuras já conhecidas como Alister McGrath e Francis Collins, o lançamento da obra foi feito na Universidade de Chicago, no encontro anual da American Association for the Advancement of Science (AAAS, a "SBPC" americana) e em um evento especial da Royal Society, com a presença de três vice presidentes, e mais de quarenta membros da mais distinta Associação Científica do mundo. Para o desespero dos "Novos Ateus". O secularista inglês A. C. Grayling acusou Polkinghorne no The Humanist de "desonrar" a Royal Society e considerou a coisa toda um escândalo. Mas a julgar pelo apoio dos FRS (Fellows of the Royal Society) a Polkinghorne, a sua irritação não reflete nem mesmo o establishment científico inglês atual.

Não é de se admirar, portanto, que alguns céticos se sintam atônitos. Coisas assim não deveriam acontecer. Cientistas renomados não deveriam ter fé, nem ser membros da Royal Society. Mas isso nem sempre os leva a considerar seriamente o cristianismo diz. E alguns deles se lançam a esforços pouco científicos como o de tentar compreender em uma entrevista de treze minutos se este ou aquele cientista crente não tem, afinal de contas, um parafuso solto. Mas eu não creio que Polkinghorne tenha fé devido a um parafuso solto. Eu o conheci pessoalmente em Cambridge, e posso garantir que sua lucidez corresponde perfeitamente à sua titulação acadêmica.

Se Ian Sample se desse ao trabalho de investigar o que, afinal de contas, está por trás das crenças de Polkinghorne e de outros cientistas influentes sobre Deus e o Cristianismo, descobriria que há, sim, sérias motivações para a crença em Deus e, mais ainda, para a crença no Deus de Jesus Cristo, o Deus-Pai, Criador do Céu e da Terra.

Como Polkinghorne gosta de apontar em seus livros, o fundamento original de todas as coisas não é uma força ou uma substância material, mas uma pessoa infinita. E pessoas não são conhecidas por meio de metodologias objetificantes, apropriadas apenas a fatos impessoais. Pessoas são conhecidas no interior de relações do tipo Eu-Tu, nas quais a confiança, e não o teste experimental, é a principal ferramenta cognitiva. Pessoas são invisíveis para a ciência empírica, mas nem por isso são menos reais. Portanto a ciência é inútil para "provar" Deus. No máximo ela pode "falsificar" os falsos deuses.

Não é verdade que Polkinghorne crê em coisas sem nenhuma evidência, como Sample sugere maldosamente. Não apenas há evidências que apontam para Deus, mas experiências de um Deus pessoal que, embora reais, estão além do espectro visível aos olhos da ciência empírica.

Isso é sem dúvida "irritante", como o disse Sample, para pessoas que gostariam de passar o universo inteiro por tubos de ensaio. Mas se até mesmo eu sou grande demais para um tubo de ensaio, o que dizer do Criador Pessoal de todas as coisas?

III Ciclo de Palestras L'Abri -Aket: A Natureza do Cristianismo

2009-04-06T10:25:00.005-03:00

Vem aí o III Ciclo de Palestras L'Abri-Aket com o tema "A Natureza do Cristianismo"

A série reúne uma série de temas centrais da fé cristã: o credo apostólico, a espiritualidade e a ética cristã; a idéia de hospitalidade e a relação entre cristianismo e hedonismo, entre outros.

Os Preletores serão Guilherme de Carvalho, Rodolfo Amorim e Vanessa Belmonte.

O evento é uma promoção do Centro de Referência L'Abri Brasil e da Associação Kuyper para Estudos Transdisciplinares, com o apoio da Escola de Música Minueto.

Próxima Quarta: A Mensagem do Credo Apostólico

Na primeira palestra, por Guilherme de Carvalho na próxima quarta feira (08 de Abril), vamos examinar o Credo Apostólico como uma síntese da visão cristã de Deus e de sua relação com o homem. Não perca!

Datas e Horários:

As Palestras serão oferecidas ao longo de seis semanas (8, 15, 22, 29/04 e 06/05), sempre às quartas feiras às 20h.

Local:

MINUETO CENTRO MUSICAL
RUA PAULO SIMONI, 54 - SAVASSI

Informações: Vanessa ou Alessandra (91653382)

Para Que Servem os Homens?

2009-03-27T16:29:00.002-03:00

Uma pérola que encontrei no Blog do Paulo Brabo. Imperdível:

http://www.baciadasalmas.com/2007/pra-que-servem-os-homens/

A Ciência Precisa da Religião?

2009-03-27T11:09:00.004-03:00

Já está disponível na "Plataforma" da Ultimato mais um artigo sobre Religião e Ciência traduzido por mim. É o Faraday Paper 2, por Roger Trigg, que traz reflexões bem interessantes sobre a articulação entre a crença em Deus e a ciência.

O FP 1 (O Debate sobre Religião e Ciência - uma introdução), por John Polkinghorne, está disponível na Plataforma também.

Os Faraday Papers são um projeto do Faraday Institute of Science and Religion, da Universidade de Cambridge. Para quem quiser, os originais em PDF estão disponíveis AQUI.