Happiness and the Image of the Paradise

Caros,

vários amigos ouviram o podcast sobre felicidade no site da Ultimato. Como eu disse, temos uma série inteira sobre o tema, com várias palestras.

Ainda não foi possível escrever algo mais completo em português (nem em inglês!), mas disponibilizo abaixo o ESBOÇO (atenção, não é o argumento completo) da palestra que apresentei na Conferência Internacional de L'Abri, em Rochester (EUA). Tendo em vista que é um esboço, peço a tolerância dos interessados no assunto!

obs: perdoem também a falta de proficiência na língua. Lá o gringo era eu :-D

O link do podcast está abaixo:

http://ultimato.com.br/sites/blogdaultimato/2011/02/21/a-felicidade-e-um-objetivo-cristao/

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Happiness and the Image of the Paradise

Guilherme de Carvalho

L’Abri Brazil

A. Does Happiness Matter?

1. The Present Culture of Happiness
2. The Liberal Roots
3. Happiness and Hyperconsumption System
4. Happiness Studies Today (critical evaluation)
5. Is Happiness a Christian Goal?
6. Desire shepherding against desire technique

The Present Culture of Happiness

Would not be any exaggeration to say that today’s culture is a culture of happiness.

For centuries human beings have struggled for the minimum achievement of survival, rarely enjoying much more then the daily bread, and far from comforts as medicines, social justice, psychological assistance, technology or any of this modern wonders.

Of course the majority of the world population lives below the poverty line, and remains still excluded from those benefits, but for a significant parcel of western society, even when they are below middle class, the supplying of needs and pleasures are beyond anything imagined in pre-modern times.

The fulfillment of so many needs and the augmenting of individual freedom made possible for millions of people, for the first time in history, to search not only for survival, but also for happiness. It changed from a luxury into a duty.

The evidences of that transformation are around us: not only the market sells happiness in the form of new products for consumption, but multiple ways and techniques of well-being and happiness are made accessible through hundreds of books, courses and so on.

There are now national surveys in many countries to check the levels of satisfaction and happiness between the citizens. According to surveys, 90% of the Europeans say they are happy; in 2004 60% of the French declared to be happy in life – yet 70% declared the other co-citizens weren’t happy.

And now we have one of the last achievements of the technological society: the new science of happiness, leaded by names as Robert Emmons, Martin Seligman, and many others, and new paradigms as the positive psychology, focused in the development of positive feelings and attitudes, instead of the pathologies, as in traditional psychology and psychoanalysis.

Happiness is definitively in, and we Christians should say something about.

The Liberal Roots of the Happiness Quest

The current discourse on happiness is something strongly rooted in modernity’s higher aspirations, and particularly in the liberal project of culture.

This is beautifully represented in the movie THE PURSUIT OF HAPPINESS (2006), starred by Will Smith. In this movie the struggle of a man against frustration and limitations is shown without any blame on society or particular persons. He appears as the self-made man, the guy with persistence and courage to use the opportunities. No one makes anything easy to him, but he is quite happy with his country, even quoting Thomas Jefferson at a certain point as a genius. In the end he finds happiness – because, according to the movie, he becomes a millionaire.

It is relevant the fact that the title wasn’t “In search for success”, or “A loving Father”, but “In Search for Happiness”. It is a direct reference to the American Independency declaration. We should give a check on it:

We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal, that they are endowed by their Creator with certain unalienable Rights, that among these are Life, Liberty and the pursuit of Happiness. That to secure these rights, Governments are instituted among Men, deriving their just Powers from the consent of the governed, — That whenever any Form of Government becomes destructive of these ends, it is the Right of the People to alter or to abolish it, and to institute new Government, laying its foundation on such principles and organizing its powers in such form, as to them shall seem most likely to effect their Safety and Happiness.

But everybody knows what happened to “happiness” (5 amendment constitution):

No person shall be held to answer for a capital, or otherwise infamous crime, unless on a presentment or indictment of a Grand Jury, except in cases arising in the land or naval forces, or in the Militia, when in actual service in time of War or public danger; nor shall any person be subject for the same offense to be twice put in jeopardy of life or limb; nor shall be compelled in any criminal case to be a witness against himself, nor be deprived of life, liberty, or property, without due process of law; nor shall private property be taken for public use, without just compensation.

But this is not just an American Dream. French scholars have pointed out the strong presence of the theme of happiness within the discourse of the French revolutionaries. Saint-Just, comrade of Robespierre in the revolution and in the following terror, declared literally: Happiness is a new idea in Europe.

Therefore the historian Arlete Farge admitted 1789 as the year one of happiness – it was a happiness associated to political freedom, civic virtue, but above all reason [SPONVILLE, 122].

We should not despise this connection between a happiness ideal and the cultural program of liberalism. THE REDISCOVERY OF FREEDOM MADE POSSIBLE THE PURSUIT OF HAPPINESS.

Now, two important transformations were introduced by modernity in the very concept of happiness:

(1) the first one was the new expectations that through science and technology human being would became a master of his destiny reverting the effects of the fall. We find the roots of this redemptive perception of science starting in Francis Bacon’s NOVUM ORGANUM and in his NEW ATLANTIS.

Man’s Science and Power coincide, once as, being the cause ignored, is frustrated the effect. Because nature is not defeated, except when becomes obedient. (III aphorism).

This changing, accompanied by a strong rejection of speculative philosophy, implied a transformation of the old eudemonistics, in completely new terms – in PROMETEIC TERMS.

The idea of a paradise of new Jerusalem coming from heaven is substituted by a NEW ATLANTIS built by human power-science – the modern equivalent of Babel with its tower.

(2) The second important changing was closely observed by the French philosopher Andre Comte Sponville, also a student of happiness.

Sponville sees in Socrates a indentification of happiness with the pursuing and encounter with the GOOD in itself. Classical greek thinking thought virtue and happiness as things internally connected. For that reason he didn’t believe the evil could be happy.

Yet, Kant introduced a second philosophical revolution in the west, and in this respect he promoted a central shift: the collapse of the beliefs in ultimate good. Modernity is even characterized by this collapse. Therefore, has become impossible since Kant to sustain a necessary connection between VIRTUE and HAPPINESS. According him there are evil persons that are happy, and good ones that are sad (p. 20, 34, 42).

In that connection, Sponville tries to give an account of happiness including Kant-modern view. And he proposes that we give up to think of reality as having meaning or sense.

There is a place, and only one, where Marselha doesn’t make sense: it is in Marselha. When we are there, you cannot get there anymore. The sense is always in another place, and we are always here. Only the other has meaning, and only the same has reality. 51

From this he concludes “Happiness only is the meaning of life for the unhappy ones”. Experience of happiness isn’t at all an experience of meaning, but an experience of the present, of reality, of the actually available truth. Happiness becomes totally HEDONISTIC.

This separation of meaning and enjoyment parallels the break between pleasure and good.

Now was exactly this separation what made possible to pursue happiness throughout technical control and increasing of pleasure and well-being without any necessary reaching of virtue, moral good, and so forth.

Since than, the search for happiness becomes a search for pragmatic and sensorial well being, lacking expectations of heavenly paradises and non temporal delights

Edenic Paradise versus Babelic Atlantis

As many scholars have pointed out, modernity secularized the biblical expectation of paradise, but finally denaturized this hope creating another image: the one of a society organized on the basis of technical control of reality and egoism.

The new idea isn’t so much of to pursue happiness, but to reach it through scientific power and in the form of pleasing moments.

Despite the strength of the progress ideology – a secularized version of Christian eschatology – the resilient tendency of modernity is to eliminate progressively those religious elements. So says Sponville, arguing that HOPE brings unhappiness, and that a lucid atheist must give up hope (that is a passion, not a virtue) and enter the despaired happiness, the joy without hope.

What is interesting is to perceive that the idea of the paradise wasn’t so much secularized as was substitute by a babelic expectation.

Modernity is about freedom, but also about happiness. Happiness is what human being looks for when leaves in search for freedom. He wants be happy, and that is the reason why he turns against any constraint or limitation to his freedom.

But modern happiness is prometeic and hedonic.

Happiness in the Hyperconsumption Society

The story of modernity is the story of the implementation of a functional narcissistic cultural system. This is very important: narcissism prevents sound human relationships and virtue, so that to find a functional system for narcissism isn’t a little thing.

Narcissistic anxiety is what emerged in the west when the Renaissance man decided to find happiness without God and lost his human identity and coherence.

The cultivation and augmenting of individual freedom was the way taken by modern man to find happiness, but this loss of coherence blocks true happiness.

The more efficient way found by modernity to create and distribute happiness was the combination of the political state of rights and the consumption capitalism. Some thinkers have called it the HYPERCONSUMPTION SOCIETY.

Hyperconsumption society has a simple basis: atomizes humanity and feeds narcissism, creating the homo consumans. He is the BATTERY of the system. The discourse on freedom is used to justify and reinforce that condition and keep consumerism working. The promise is that staying in the system people will be happy.

The French philosopher Gilles Lipovetsky wrote recently (2006) a relevant book entitled Paradoxical Happiness: an essay on the hyperconsumption society. He agrees that:

Happiness is the central value, the great ideal celebrated without truce by consumption civilization. P. 348

He is quite open about the strength of this system:

The search for happiness throughout mercantilized goods and services is just in the beginning of its historical adventure. Health, leisure, games, transport, culture, communications, information, protection of nature – the integrality of the needs is what has been annexed by the logic of goods, installing the phase III of capitalism in the whole country. It is necessary to surrender in front the evidence; the hyperconsumption society imposes itself as our only horizon, and nothing will stop the expansion of paid consumption towards everyone of our activities, the omnimercantilization of the world. If there are different economical or social policies, there isn’t by now any alternative solution to hyperconsumption society.

Gilles Lipovetsky,

A Felicidade Paradoxal: Ensaio sobre a Sociedade de Hiperconsumo.

2006, p. 127.

The system is strong, but extracts its strength from the individuals, jailing them in the narcissist condition, as if it was freedom:

The relaxing of the collective controls, the hedonistic norms, the choose of top quality, the liberal education, the whole thing contributed to compose an individual detached of common ends and which, reduced only to his own strength, shows himself unable to resist both to external solicitations and internal impulses. Therefore, we’re witnessing a whole set of unstructured behaviors, of pathological and compulsive consumption. As the principle of full power over the direction of its own life gets wider, the manifestations of dependency and subjective impotence develop in a growing rhythm. What is represented in the contemporary stage of consumption is so much released Narcissus as it is chained Narcissus.

Gilles Lipovetsky,

A Felicidade Paradoxal: Ensaio sobre a Sociedade de Hiperconsumo.

2006, p. 127.

Lipovetsky also uncovers the contradiction in the system: despite the development of technology, political liberties, health services and access to goods raising the quality of life, the effect hasn’t been happiness and satisfaction. Why?

Since the individual disengage from communitarian coercions, his irresistible search for happiness cannot help to make its existence problematic and unsatisfactory: this is the destiny of the socially independent individual who, without collective and religious support, faces alone and unsupported the trials of life.

Gilles Lipovetsky,

A Felicidade Paradoxal: Ensaio sobre a Sociedade de Hiperconsumo.

2006, p. 338.

Finally: Do we have any way out of this trap? According to Lipovetsky:

When happiness became less identified to the satisfaction of the maximal number of necessities and to the limitless renewing of objects and leisures, the hyperconsumerism cycle will be closed […] p. 368

The truth is that only interests and passions of another kind might raise barriers up against the hyperconsumerist wave […] What could take persons to give up search for happiness exclusively in mercantile goods if not different desires and centers if interest: work, creation, public engagement? The demand for the future is the invention of new ways of education and work that allow individuals to find identity and satisfaction in other places rather then in the fleeting paradises of consumption.

Gilles Lipovetsky,

A Felicidade Paradoxal: Ensaio sobre a Sociedade de Hiperconsumo.

2006, p. 366-7.

Desire technique versus Desire shepherding

I found Lipovetsky’s insight exceedingly valuable as an interpretation of what is going on in contemporary search for happiness, but I want to focus a piece of this last quotation:

According him only the discovery of new interests and passions can break the hyperconsumerist cage. And that demands the invention and construction of new centers of desire. These new places would supplant THE FLEETING PARADISES OF CONSUMPTION.

I believe this last expression is not casual. Modernity paradises are really elusive and fleeting, but are paradises in some way. They appeal to the human affections.

The right answer to that state of affairs is the recovery of the Biblical Image of the Paradise, but not merely as a theological concept. The paradises of consumption are aspects of the modern techniques of desire – the apparatus designed to cultivate, manage and enhance human desires for the maximum profit.

By a recovery of the biblical image of paradise we mean a Christian answer to the modern desire techniques, in terms of authentic and incarnated happiness.

As Kuyper once said only a complete life system would be able to face the modern life system, we should be aware that worldview changing is not enough: against desire manipulation techniques, we must offer the shepherding of human desire.

B. The Image of the Paradise

The Image of the Paradise 1.1. Familial communion 1.2. Creative dominion 1.3. Spirituality Curse and Unhappiness 2.1. Ingratitude 2.2. Out of Eden 2.3. Babel Dream: the pagan answer

Paradise Imagination in the Hebrew Bible 3.1. Ten Commandments 3.2. Wisdom Literature 3.3. Prophecy New Testament: Paradise Already/Not Yet Revelation: Paradise Recovered

There is a world of things we could take for the discussion here, as the historical development of the Paradise expectations in the west, of the details of the biblical doctrine about.

Instead I’ll be very selective going straightly to three biblical texts that I find very illuminating.

The first is Gn chapters 1-2, the second, Ps 138 and finally, the book of Eclesiastes.

The Original Paradise: Gn 1-2

If I’m not wrong, every one here probably is acquainted to this biblical passage, so that I’ll just call your attention to some details here.

Firstly, the first thing said about human being is about his identity. He is said to be created in the Image of God; and he receives commandments and also blessings, in what characterizes a covenantal relationship with God.

He is told to not eat from the tree of the knowledge of good and evil, what represents in my understanding, the possibility to make himself without reference to God, independently – that was the snake temptation, they would be like God, and so forth.

Secondly, human being was commanded to rule the earth, dominating over every creature.

The nature of this ruling is shown in the second chapter, where God plants a garden and puts man to cultivate and take care of it. Human task was to understand creation, to explore the potentials hidden within it by God, and take care lovingly of nature.

This is what was conventioned to call the CULTURAL MANDATE. As God is shown creating 6 days and resting in the 7, Man is supposed to work 6 days in the garden God planted expressing in it his likeness to God, and resting in the 7 as a remind of the relativity of his own creativity.

Thirdly, we have family: God tells himself that would not be good for man to stay alone, and creates the woman. Both together, ish plus ishah – comprises ADAM, the human. This love relationship is made sacred and raised to be the creational context for the growing of human race and the formation of new individuals and families.

Isn’t that a paradise? It is something very simple and prosaic. Meaningful and creative work, in harmony with nature; life in family under the aegis of fidelity; and identity totally based in the communion with God, for ever.

Yet this paradise is now lost; and the doors of Eden are guarded by fire swords. Does it have any meaning for us now?

A Creational Structure

Of course we were expelled from the Paradise as a perfectly blessed condition, but that doesn’t mean the life structures God created for humanity were dissolved.

Actually, as theologians have pointed out, God’s course over creation implied suffering and death, but without any revocation neither of the original commandments nor of the original blessings.

Thereby I want to call your attention to our next biblical passage:

NRS Psalm 128:1 Happy is everyone who fears the LORD, who walks in his ways.

2 You shall eat the fruit of the labor of your hands; you shall be happy, and it shall go well with you.

3 Your wife will be like a fruitful vine within your house; your children will be like olive shoots around your table.

4 Thus shall the man be blessed who fears the LORD.

5 The LORD bless you from Zion. May you see the prosperity of Jerusalem all the days of your life.

6 May you see your children's children. Peace be upon Israel!

Here we are gifted with a synthetical presentation of what means to live under God’s covenantal patterns. The blessed man is the one that fears the Lord, works in a non-alienating context and enjoy familiar relationship with his wife and children with Joy (wine) and value (olive).

This blessed guy is, again, who fears the Lord, and receives his grace from Zion – a clear covenantal reference.

That is exactly the kind of picture is offered in Eclesiastes, through a sort of existential inversion. The king explains in the beginning of his book his own path trying to extract happiness inhabiting in time and repetition, and he discovers that mere repetition of pleasure experiences brings boredom and can’t produce true happiness. He tries to take the reader’s attention pointing seven times, in the book, that there is nothing better to man than enjoy the fruits of his own work, and enjoy his wife, within a real relationship to God. It is essentially the same structure we find in Ps 128 – actually, it is the structure of the Wisdom Movement on the issue of temporal happiness.

C. A Christian Way to Happiness

1. Images of the Paradise

2. Babelic and Ierosolimic Solutions

3. Cultivating the Objective conditions of Happiness

4. The “Subjective” side

What should we have in mind now?

In the first place: I would invite you to come with me to the New Jerusalem (Revelation last chapters), in our imagination. What do we see here: a CITY with a GARDEN. The very core of the New City is the accomplishment of the early creational expectations. I think that gives us a powerful tool to understand what is happening and how should we live.

First of all: Babel substitutes the garden planted by God by a Tower of man’s pride, designed to give man independency and control. That corresponds to modernity’s project of happiness through arbitrary freedom, prometeic technology and hedonic pleasure.

Instead, God’s project is the City – with all its complexity and richness – existing around and protecting the Garden, the core of tasks and experiences that alone can give human being happiness, if experienced sacramentaly.

Against modernity, the Christian experience of happiness is the enjoyment of the essential conditions of sactisfaction within time – the enjoyment of those very prosaic and temporal pleasures, moment by moment. BUT

With the enduring awareness that these things are translucid; are mediations and sacramental presentations of God’s love toward us, which we experience through these things.

The city is there, with all its wealth, but having its proper center in the garden realities. And that implies the non-prometeic (because the garden is the gift, not the tower) and the non-hedonic (because reality has meaning, the gift points to the donor).

Against the wisdom of the modern, the Christian message must to point out real happiness trough the recovering of the biblical image of the paradise, and trough a religious and political praxis of creational gratitude and sacramental conscience.

Happiness is something to be found, it is not under our control. Therefore faith in the possibility to control our own happiness through the acts of conscience resounds as one of our last illusions, a one which man probably will never renounce completely. P. 353

[…] we search tirelessly for the ways of happiness, but what is more precious, the joy of life, how to ignore that it will always given to us by as a “plus”? p. 370

Gilles Lipovetsky

A Visão Cristã do Estado, ou: a tarefa teológica da política cristã

“Ai dos que descem ao Egito em busca de socorro e se estribam em cavalos; que confiam em carros, porque são muitos, e em cavaleiros, porque são mui fortes, mas não atentam para o Santo de Israel, nem buscam ao SENHOR!
Pois os egípcios são homens e não deuses; os seus cavalos, carne e não espírito. Quando o SENHOR estender a mão, cairão por terra tanto o auxiliador como o ajudado, e ambos juntamente serão consumidos.”

Isaías 31.1,3

Há uma perspectiva cristã do Estado? Há quem pense que o cristianismo não tem nada que ver com Estado - nem com política; que a religião não tem nada a ver com política. Não no sentido de que a religião não se mescle com a política, pois isso sim, acontece sempre, mas no sentido de que a religião não deveria se misturar com a política nem se intrometer em coisas de Estado. Alguns mais radicais sustentam, inclusive, que a verdadeira política é incompatível com a religião.

As razões para isso variam; uns pensam que a política poderia macular a pureza da religião; outros entendem que a religião é irracional e corrompe a racionalidade da boa política. De um jeito ou de outro, os dois lados podem até chegar a uma espécie de cessar fogo pragmático: “cada um no seu quadrado”. Na igreja Deus é Jesus; na câmara, é o Estado.

Mas há quem realmente tome essa solução pragmática como princípio teológico/ideológico – que Jesus nos leva para o céu, e o Estado cuida de nós aqui na terra. Portanto o bom cristão deveria ver em um projeto de Estado secular a cura para as mazelas da sociedade.

Mas será isso possível? Que intenções têm o Estado moderno ao propor (ou impor) essa solução à religião? É possível identificar a política cristã com uma aceitação tranquila dessa ordem de coisas?

A Política Secular: Religião em Cárcere Privado

Tomemos como referência aqui, um filósofo contemporâneo; um francês, (previsivelmente): Christian Delacampagne. Não porque ele seja muito importante no campo (não é), mas porque representa bem o tipo de mentalidade que pretendemos pôr em questão. Podemos nos sentir gratos pela sua formulação sucinta e clara do problema:

“como o religioso, na sua ambição de constituir o ‘laço’ social por excelência (esse é o sentido do latim religio), pode coexistir com o político, cuja ambição é análoga?” [1]

Delacampagne tenta lidar seriamente com o problema, perguntando se o poder político “deve”, e se “pode” se separar do poder religioso. A sua resposta à primeira questão é que ele deve se livrar da tutela religiosa, por uma questão de sobrevivência. Porque, segundo ele, a democracia depende, para funcionar, de uma abordagem pragmática das questões; um partido, por exemplo, deve representar os interesses de certo grupo, não uma verdade absoluta, que deva ser imposta a todos. A política seria um jogo, cujas regras excluem a universalidade, mas a religião, por sua natureza, não pode respeitar essas regras. Ela atua a partir de absolutos, não de considerações meramente pragmáticas. Com efeito,

“Na medida em que considera o pluralismo desejável, como deve fazer se quiser ser democrático, o poder político deve opor-se à simples idéia de ‘partido religioso’, isto é – pois todas as religiões tendem a formar partidos desse gênero – opor-se à religião em geral. ” [2]

Mas pode, a política, separar-se da religião? Sim, desde que ela delimite com clareza as duas esferas. Para o filósofo, temos uma esfera “privada” e uma esfera “pública”, que ele define como “sociedade civil” ou Estado. O caminho, seguido pelo ocidente, foi o de “dar a extensão mais vasta possível à esfera ‘pública’ (incluindo progressivamente nela a maioria das atividades sociais, de maneira a subtraí-las à influência da religião).” [3] O homem seria perfeitamente capaz de atingir a “virtude cívica” necessária para manter todo o espaço público funcionando bem, sem o auxílio da religião, que seria mantida na esfera da consciência individual.

E desde que a religião traz, dentro de si, a tendência de lutar para recuperar a sua “essência”, ou “fundamento”, é imperativo que ela seja mantida em seu devido lugar; do contrário, o fenômeno universal e periódico do fundamentalismo ameaçará a própria base do Estado Moderno, que seria, para Delacampagne, nada menos que “uma verdadeira separação entre o político e o religioso”. [4] Contra essas ameaças, ele enuncia seu “princípio regulador”:

“[...] que a tolerância mais ampla possível seja dada a todas as confissões – desde que nenhuma delas seja autorizada a intrometer-se no funcionamento das atividades sociais.
Em resumo, desde que o Estado continue sendo a única instância capaz de determinar aquilo que, no interior do espaço público, é ou não legítimo. ” [5]

O programa deste filósofo francês é claro como o meio-dia: a repressão da expressão pública da religião, e a garantia de sua manutenção na esfera privada, ou no cárcere privado, para sermos claros também. Mantendo esse “monstro” no cárcere, veremos a liberdade e a política florescerem na esfera pública...

Contra a Idolatria Política

Somente a admissão tácita de certa concepção totalista de Estado pode fazer alguém ler as palavras de Delacampagne sem perceber que há algo muito problemático em seu argumento. O filósofo supõe, em toda a discussão, uma identidade entre “esfera pública” e “Estado”, “sociedade civil” e “Estado”, o que é patentemente falso. O público, e o civil, não é o mesmo que “o político”. Há uma diversidade de esferas além da esfera “privada” e da esfera “política”: há a moralidade, a arte, a economia, a ciência e as relações de sangue. Essas esferas compõem o todo da vida social, mas são anteriores ao Estado, e não devem sua lógica interna ao Estado. A política e o Estado têm responsabilidade por apenas uma dimensão da vida pública, que é a da justiça. A dimensão da arte, por exemplo, é responsabilidade dos artistas e apreciadores da arte, e não do Estado.

Mas, como Delacampagne observou, o Estado Moderno se constituiu por meio de uma expansão na qual reprimiu a influência religiosa “da maioria das atividades sociais”, por meio do controle de cada uma delas, para garantir a sua “laicidade” e eliminar nelas os absolutos religiosos.

É claro que tudo isso já estava embutido na primeira pergunta do autor: quem produz o laço social, por excelência? Pode a religião e a política conviverem, se tem a mesma ambição? Uma pergunta deliciosamente reveladora, ao pôr diante de nós a fantástica pretensão do Estado Moderno de se constituir no laço social por excelência, tragando as formas mais antigas de associação humana em seu divino estômago.

Então há, acima de qualquer dúvida, um conflito entre a política e a religião! Há, na medida em que a política deseja ser, ela mesma, a religião. O Estado Rousseauniano de Delacampagne, totalista e vigilante, cioso de sua secularidade, absoluta e indivisivelmente soberano, não passa de uma divindade concorrente com o Teísmo. A política laica de Delacampagne é mais uma das expressões da religião do humanismo secular, que pretende controlar cientificamente o homem, para garantir a sua liberdade – mesmo que, para tanto, tenha que torná-lo seu escravo.

A responsabilidade atribuída por Delacampagne ao Estado, de determinar sozinho o que é legítimo no espaço público, é absolutamente ridícula. Deverá o Estado decidir qual o método científico legítimo? E o que é arte? E qual a melhor ética sexual? Ou o que é e o que não é prejudicial à família? Ou se, afinal, precisamos de famílias? Pode-se, naturalmente, objetar que o termo “público”, aqui, tem sentido restrito. Talvez, na mente do autor; mas não em seu argumento. De todo modo, o ponto é que o Estado, e a política, tem uma esfera própria, que é a esfera da justiça. Compete ao Estado a justiça pública, e o que for estritamente necessário à realização dessa justiça; e cabe à política a luta por sua representação e implementação adequada.

Essa forma de pensamento estatista me faz lembrar da saga fantástica O Senhor dos Anéis, de Tolkien. A maldição da Terra Média estava na existência do um anel, que concentrava todo o poder. Os teóricos do Estado absoluto parecem não perceber – e isso fica maravilhosamente claro nas especulações de Delacampagne – que a religião, ironicamente, é uma indispensável salvaguarda à liberdade dos indivíduos e das diferentes esferas da sociedade, na medida em que fere Leviatã no próprio coração, desmascarando as pretensões teológicas do Estado de instaurar-se como Deus e Senhor da sociedade.

Uma política cristã existe, assim, tendo obrigações para com Deus e para com o homem. Para com Deus, é seu dever combater a idolatria política. Li, em certa ocasião, a declaração de um grupo de cristãos (do “MEP” – Movimento Evangélico Progressista), para os quais “a visão cristã do Estado é de que o Estado não deve ser cristão”. Um princípio importante, embora excessivamente concordista com a modernidade. Adverte muito bem contra a forma errada de interagir com o Estado, mas nada diz sobre a forma justa. Tornou-se assim politicamente corretíssimo. Rousseau, Delacampagne, Dawkins e a ala anti-religiosa do PT diriam amém (talvez até um “glória a Deus”).

Parodiando essa declaração, no entanto, eu diria que a visão cristã do Estado é, antes de tudo, que o Estado não deve ser Deus. A tarefa teológica da política cristã é a luta contra a idolatria política; é a luta pela reforma do Estado, para que ele se veja redimido de sua fome totalista, e se dedique à sua tarefa divinamente ordenada, respeitando a soberania das outras esferas da sociedade.

Sem dúvida, isso não diz tudo sobre a visão cristã do Estado. A igreja tem uma tarefa teológica, de combater a idolatria política, mas também uma tarefa antropológica, de promover a justiça política; isso significa que uma política cristã precisa, sem dúvida nenhuma, educar o Estado para a justiça. Mas ela não poderá realizar essa tarefa se colocar os carros na frente dos bois: cumprir a segunda tábua da Lei, deixando de lado a primeira. Não: combata-se a idolatria, e então seguir-se-á a justiça.

O Brasil: Um País Politicamente Idólatra

No universo verde-e-amarelo florescem as condições adequadas a um Estado tirânico. Em 2002 ou 2003, eu tive a oportunidade de assistir a uma entrevista sobre a atitude política brasileira, veiculada pela Globo, do famoso antropólogo brasileiro Roberto da Matta, que à época já estava trabalhando como professor na universidade de Notre Dame, em Indiana. Da Matta, talvez sob o impacto da mudança cultural, fez uma breve comparação entre os norte-americanos e os brasileiros. Segundo ele, há uma nítida diferença de postura entre os dois povos; os americanos não constroem suas esperanças sobre o Estado; a sociedade civil é fortíssima, no sentido de que as pessoas se organizam de modo voluntário e quase automático para resolver seus problemas. O brasileiro, em contrapartida, raciocina em termos paternalistas, esperando que um “poder superior” solucione suas dificuldades sem que ele precise agir diretamente. Como exemplo, ele apontou a temática de certa escola de samba (já não me lembro qual), no carnaval daquele ano. O desfile inteiro apresentou as mazelas sociais do Brasil, denunciando a pobreza, a corrupção, etc; ao final, o último carro alegórico trazia uma imagem enorme de Lula, de braços abertos, representando a esperança para o futuro.

E, enquanto aguarda com expectativa a vinda do seu “Cristo Redentor” político, o brasileiro cruza os seus próprios braços. Quando alguém toma uma atitude e organiza algum projeto social, as pessoas dizem – pessoas do governo, empresários e cidadãos comuns – que a sociedade civil está entrando onde o Estado não está cumprindo o seu papel – ora, ninguém duvida de que o Estado Brasileiro não cumpre o seu papel, mas a tarefa de construir uma sociedade justa é da própria sociedade, não do Estado. O Estado é uma ferramenta do povo, não seu Pai.

Eu diria, bem ao contrário, que precisamos agir rápido, tomar a frente e desenvolver projetos de transformação em todas as áreas da vida brasileira, antes que o Estado tome o controle delas! Os cristãos precisam fazer isso, não só porque a soberania de Deus precisa encontrar expressão em cada esfera da vida brasileira, mas também por que somente assim a nossa obrigação política para com Deus será cumprida: a obrigação de desmascarar a idolatria política e combater as pretensões teológicas do Estado.

Alugar os Egípcios?

Noutro dia desses a Norma Braga escreveu um provocativo texto para a Ultimato, intitulado “Porque não sou de Esquerda”. Gerou muitas respostas indignadas. Bem, eu discordo de muita coisa que a Norma costuma dizer em suas defesas do conservadorismo. As razões são compreensíveis para quem já leu algo do que publicamos sobre Cristianismo e Sociedade aqui na Ultimato.

Mas há um ponto em que a Norma está certíssima, e sei que vou exasperar meus amigos socialistas, do tipo que se sente atraído de um jeito ou de outro por ideais Rousseaunianos: sim, o Estado não é o Messias. Sim, o Capitalismo é Idólatra. Não, não podemos alugar os Egípcios para nos livrar dos Assírios. Chamar o Estado para nos salvar do Mercado também é idolatria. Pura e simples idolatria.

É claro que o Estado deve zelar pela justiça pública. É claro que deve intervir quando o sistema econômico se torna injusto. Mas o Estado não deve deter em suas mãos o projeto nacional. Porque o Estado não é o País; o Estado não é a sociedade; sua Soberania é limitada e não vem do povo, mas de Deus. E o mais essencial na visão cristã do Estado é exatamente que o Estado não é Deus, nem deve cobiçar o Seu trono.

Vamos esperar em Jesus Cristo. E que ele nos salve dos Assírios, dos Egípcios e dos israelitas que confiam na cavalaria de Faraó.

Notas:

1. Christian Delacampagne, A Filosofia Política Hoje. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2001, p. 31.
2. Ibid, p. 34
3. Ibid, p. 35
4. Ibid, p. 39
5. Ibid, p. 41

Impureza Sexual tem Cura? - PARTE 2

O meu corpo sou eu, ou não sou eu, afinal de contas?

Os espíritas e alguns irmãos neopentecostais dizem que somos espíritos que habitam em corpos -- mas isso não pode ser verdade. Afinal, Deus disse a Adão: “Tu és pó”. Então o corpo também sou eu. Estranhamente, no entanto, o apóstolo Paulo, que não era espírita nem neopentecostal, dizia que o seu corpo era a sua “casa”.

Ora, se eu sou meu corpo, mas também posso tratá-lo como a minha casa, então há algum tipo de complexidade em mim; talvez, haja uma dualidade. Sou capaz de não apenas ter um eu, mas saber que tenho um eu, e até mesmo dialogar comigo mesmo. E mais: posso me relacionar com o meu corpo (que também sou eu) a ponto de tratá-lo como “eu” e “ele” ao mesmo tempo, como Paulo faz em Romanos capítulo 7, dizendo coisas como “em mim, isto é, na minha carne, não habita bem nenhum”, e logo depois que “o querer o bem está em mim”.

Bem, acredito que essa dualidade tem tudo a ver com a questão da impureza sexual. No artigo anterior falei sobre a necessidade do amor ao próximo para lidar com a impureza sexual; agora vou tocar em outro ponto -- o amor do homem por seu próprio corpo. Porém, não quero tratar do assunto do ponto de vista tipicamente psíquico, ligado à questão da autoestima; é que, de algum modo, sinto que a nossa visão sobre a relação entre a personalidade e o corpo tem um impacto estruturante em nossa ética sexual. Certo, parece uma afirmação trivial. Mas minha experiência me diz que a trivialidade anestesia o nosso senso crítico.

Passemos então sem demora à discussão do assunto: como é essa relação entre mim e o meu corpo?

Dentro e fora

Vamos assumir que de um jeito ou de outro meu espírito e meu corpo sejam o mesmo “eu”, a “alma vivente”, feita de pó da terra e espírito de vida. Como poderíamos representar tal coisa? Talvez possamos dizer que somos como um tecido dobrado. Pela dobra o tecido se encontra consigo mesmo, uma ponta com a outra; e assim, dobrados, podemos olhar nossas faces no espelho, e esse fato curioso acontece: o olho atenta para a face, e vê a alma nela; e a alma olha pelos olhos, e sabe que aquela face é sua.

Difícil? Talvez seja melhor usar uma feliz expressão de Paulo: o “homem interior” e o “homem exterior”. Essa é, sem dúvida, uma boa imagem da coisa toda. Tenho um “dentro” e um “fora”; uma “superfície” e uma “profundidade”. Na profundidade está o meu centro -- o coração; e na superfície, torna-se patente o que o coração é. Sim, Paulo não inventou isso; a ideia é muito mais antiga: “Sobre tudo o que se deve guardar, guarda o coração, porque dele procedem as fontes da vida” (Pv 4.23). Na antropologia bíblica, o homem tem um centro; um “self” no qual tudo o que ele é está concentrado. Poderíamos dizer que o corpo é o coração patente, e o coração o corpo latente.

Vou estender um bocadinho a metáfora e apontar algo que, creio, ela implica: que há uma espécie de “distância” natural entre “eu” e “eu”; mais precisamente, entre a minha autoconsciência, e o meu corpo. A distância entre o interior e o exterior faz com que haja um “atraso” entre os dois. Às vezes o interior é de um jeito, e o exterior de outro. A mudança de um não implica uma resposta imediata do outro. E podemos até colocar um contra o outro, pasmem!

Ora, os exemplos disso não faltam. O hipócrita é de um jeito por dentro, e de outro por fora. O homem vê o exterior, mas o Senhor vê o coração (1Sm 16.7). Tem gente feia por dentro e bonita por fora, feia por fora e bonita por dentro. “Não faço o bem que prefiro, mas o mal que não quero esse faço”, disse o velho rabi. Já me imaginei tocando piano de um jeito, mas constatei no último domingo que minhas mãos não me obedecem. Quero chorar, mas dou um sorriso para despistar. E, se a minha “casa” se desfizer, há outra para mim, “reservada nos céus” (2Co 5.1).

Em princípio, esse “atraso” é bom. Ele faz com que, de certo modo, possamos ser e não ser ao mesmo tempo. É algo como a diferença de potencial ou tensão entre dos fios elétricos; justamente essa diferença faz surgir a corrente elétrica. A tensão entre o homem interior e o homem exterior faz a gente ter “dinâmica”. Precisamos nos tornar conscientes do que somos e exercitar a vontade para harmonizar o dentro e o fora. Desse modo, a consistência deixa de ser algo dado, para ser objeto de conquista. Será preciso escolher ser consistente -- escolher ser uma pessoa integrada.

Dentro sem fora e fora sem dentro?

E aqui, como sempre, temos que falar do pecado. Por causa da queda do homem e de seu afastamento de Deus criou-se, mais do que um descompasso, uma ruptura entre o dentro e o fora. A ponto de “o pó voltar para a terra, e o espírito voltar para Deus, que o deu”. Cada homem, por causa do pecado, vive morrendo; vive o processo de ser lentamente rasgado, até que a corrente “elétrica” cesse dentro de si. E a característica dessa ruptura final é a perda do corpo, a sua superfície. Isso é o que significa a morte: não há mais imagem; não há mais uma face com músculos para mostrar o sorriso da alma.

Claramente, se nos damos conta dessa distância, compreenderemos que a morte é o que se mostra no alargamento dessa distância. É mortal tudo aquilo que me impede de ser consistente, de manter a conexão entre o interno e o externo. Todo conceito, decisão ou processo que produz a inconsistência é mortal; tudo o que promove a independência da alma em relação ao corpo, ou do corpo em relação à alma, é mortal.

Mortal é a filosofia de Descartes. Pois ele estabeleceu a razão como critério absoluto da verdade, e por isso duvidou de tudo o que não pudesse demonstrar racionalmente. Por isso duvidou até da existência do seu corpo, a “res extensa”, e identificou o seu ego com o pensamento, a “res cogitans”: “Penso, logo existo”. Daí pra frente, demonstrar como a alma racional se relaciona com o corpo virou um problemão. O pensamento ocidental permaneceu oscilando entre dois extremos: diminuir o corpo material (idealismo), ou negar a existência da alma (empirismo Humeano), dissolvendo-a no corpo.

A última opção anda bem popular hoje em dia. Mortal é o pensamento de Daniel Dennett, que considera a liberdade uma ilusão criada pelo cérebro, o qual não passaria de uma máquina bioquímica. Mortal é o pensamento do grande Claude Levi-Strauss, que aguardava ansiosamente pela aniquilação definitiva das ideias de “eu”, “self” ou “alma”, a partir de uma espécie de materialismo racionalista. Deve ter sido uma decepção para ele descobrir-se tendo um eu sem corpo -- o que é a sua condição atual desde o fim de outubro.

Assim, dentro da filosofia, se traça um suicídio do humano, negando-se a distinção entre o dentro e o fora, ou esticando-se a conexão até a ruptura -- tudo sempre em nome de uma superação do dualismo. Mas não se pode confundir dualidade com dualismo. Mortal é a destruição da dualidade.

Da filosofia para o sexo

Antes que o leitor desista de esperar, vou dizer logo o que isso tudo tem que ver com sexo, e com impureza sexual. Alguns leitores mais atentos provavelmente já pegaram a pista. É que há uma relação interna entre a nossa ética sexual contemporânea e a ruptura da dualidade fora/dentro, consciência/corpo.

O que os modernos pensam a respeito do homem é que ele deve ser livre. É preciso promover a liberdade humana nas artes, no pensamento, na política, e na sexualidade. E a liberdade significa a indeterminação, ou o arbítrio. Fala-se às vezes, devo conceder, em “autonomia” no sentido de que o homem deve “dar a si mesmo a lei universal”; mas essa ideia de autonomia, inventada por Kant, perdeu a legitimidade com a crise de fundamentação da modernidade, e prevalece cada vez mais a versão Nietzschiana de autonomia, segundo a qual a vontade de poder e a decisão individual criam “ex nihilo” a lei que o homem dará a si mesmo. A “liberdade” no mundo pós-moderno é a liberdade Nietzschiana.

Converteu-se, portanto, a liberdade, em liberdade para comprar e consumir produtos, liberdade para não ter posicionamentos políticos definidos, liberdade de criar a própria religião, ou de pertencer a todas e a nenhuma, de não ser de ninguém, para ser de todo mundo e todo mundo ser meu também. Campeãs nisso são as empresas de telefonia, garantindo que, se comprarmos seus produtos, teremos muito mais liberdade e viveremos num mundo “sem fronteiras”.

Com a necessidade de abrir espaços para o exercício da liberdade arbitrária, o corpo humano tornou-se a vítima imediata. Pois o corpo é o que está mais próximo do eu. Instrumentalizar o corpo para aumentar a liberdade de escolha interessa ao eu, quando este anseia por livrar-se de limitações rígidas, e interessa ao sistema, que precisa ampliar seus mercados. É claro que uma ética sexual que limite a exploração do prazer por meio do corpo constituirá um sério obstáculo ao crescimento da liberdade humana, desse ponto de vista libertário.

E foi assim que teve início a grilagem sexual e o loteamento comercial do corpo, da filosofia moderna com seu incontrolável impulso libertário-prometeico, para a dissolução de todos os valores, hábitos e estruturas sociais que impliquem o cerceamento da liberdade do prazer na sociedade contemporânea.

Daí o corpo vai virando esse campo de experimentação da liberdade: ele deve ser pintado, tatuado, cirurgicamente modificado; perfurado, dobrado, bombado, e cyborgificado; sua cor pode ser modificada, e todos os seus buracos deveriam ser experimentados, mas sempre ao gosto do cliente; se minha alma tem um sexo diferente, então o corpo será trocado; se ainda não pode ser trocado, será mutilado; se está grávido de um feto indesejado, será libertado; pois há que se preservar o absoluto e arbitrário domínio do indivíduo sobre o seu próprio corpo.

Civilizar a desonra

Ora, muitos dirão que isso é uma apropriação mais madura do corpo; que as pessoas hoje em dia têm mais liberdade para se expressar com o corpo e possuí-lo. Eu digo que não. Só um espírito vencido aceitaria explicação tão sonsa.

Pois é claro como o dia que todos esses usos do corpo são instrumentais. São idênticos, no conjunto, aos usos que fazemos da natureza, derrubando florestas naturais e plantando capim ou reflorestando com eucaliptos; ou queimando combustíveis fósseis em excesso, destruindo nascentes e emporcalhando os litorais. Façamos um exercício de autocrítica: a sociedade autoconsciente pode ser comparada a uma “alma”, incorporada em um “corpo” biofísico, que é a biosfera. Ora, não é verdade que, para aumentar a liberdade humana (de consumir produtos, basicamente), estamos estuprando o meio ambiente? Não há uma relação interna entre o impulso libertário da cultura moderna e a violência?

Pois então compreendamos, e vou dizer sem meias palavras, o que está por trás da presente cultura da “pegação”, da liberação sexual, da criminalização da crítica ao homossexualismo, do aborto, do poliamorismo, e de coisas ainda mais estranhas: nada menos que o estupro do corpo, perpetrado pelo próprio “self”. A violência do eu externo pelo eu interno.

O estupro é a violência de fonte biológica; a violência para assegurar o prazer, o sentido de domínio, e a propagação da carga genética. No mundo humano, o estupro literal é a manifestação sexual de uma pulsão de violência que se manifesta em outros níveis, como no do Estado totalitário, da intolerância religiosa, da guerra (se você duvida, preste atenção nesses grafites de banheiros universitários: porque a violência e o insulto aparecem associados ao sexo?). É claro que a sociedade moderna precisaria canalizar essas forças de algum modo -- e isso é o que está por trás do discurso sobre “aumento da liberdade” dos modernos. O fato é que a forma mais eficiente de manipulação técnica do desejo humano encontrada pelos modernos foi a cultura do consumo, da qual a liberação sexual é uma parte essencial.

Não seria aceitável, no entanto, que as pessoas se estuprassem mutuamente com uso direto de violência. Seria preciso, para canalizar os impulsos de prazer e violência dos indivíduos, facilitar o acesso ao corpo (a natureza a ser explorada e consumida) e modificar a vontade moral dos indivíduos. Enfim: não dissolver o desejo do estupro (de usar sexualmente o outro), mas dissolver a resistência do indivíduo à instrumentalização do seu corpo. Em outras palavras, seria necessário civilizar essa instrumentalização do corpo, civilizar o estupro. Mas como é que isso se pode implementar?

É aqui que chegamos ao verdadeiro coração do problema.

Ora, se estupro o meu corpo, não posso ter uma relação demasiado íntima com ele. Não posso tratá-lo como o meu eu, ou como parte do meu eu, se vou explorá-lo indiscriminadamente. A solução é tratar o próprio corpo como expressão apenas contingente do eu, desonrando-o. Assim o indivíduo poderá dar livremente o seu corpo, sem entregar a sua alma juntamente com ele. Homens e mulheres podem oferecer seus corpos, instrumentalizá-los, e utilizá-los como quiserem; não há mais perversão sexual, pois não se pode julgar o caráter de alguém pela forma como ele faz sexo; pois o caráter do indivíduo -- acredita-se -- nada tem que ver com o seu uso do corpo. Enfim: o corpo não sou eu; o corpo é “meu”. A desonra é, assim, a morte espiritual; é a entrega do corpo ao fogo.

Note-se a relação e distinção entre o estupro e a desonra: esta última tem a ver com o símbolo. Desonra-se uma nação pisando-se a sua bandeira, que é o seu símbolo. Desonra-se igualmente a pessoa (o interno) banalizando o seu símbolo visível (o externo).

Assim como, para abusar da natureza, o homem moderno precisou construir uma imagem da cultura como algo “fora” da natureza, como se ele estivesse muito além dela, o libertinismo sexual se torna psicologicamente viável pelo desligamento moral entre eu e corpo. Esse desligamento é evidente no discurso de que o uso sexual dado ao corpo não é importante, desde que traga prazer e aumente a liberdade do indivíduo.

Ocorre, no entanto, que tal separação não pode ser feita. Há um atraso entre interno e externo, mas não uma separação absoluta. Em última instância, aquilo que o homem faz com o seu corpo, faz a si mesmo. O corpo é o símbolo visível do coração. Portanto, a separação psicológica feita pelo homem ao usar seu corpo como instrumento externo de prazer é uma separação ilusória, completamente falsa. O atraso entre o interno e o externo torna possível que o interno estupre a si mesmo, como se não fosse a si mesmo, mas a um outro. Mas o outro (o corpo) ainda é o si mesmo. Ao estuprar o seu corpo, o homem estupra a si mesmo. Ao desonrar o seu corpo, o homem não pode amar a si mesmo.

Além disso, na medida em que estupra a si mesmo o indivíduo não tem mais porque resistir ao estupro do outro; se um corpo humano é instrumentalizado, todos o são igualmente por um princípio de reciprocidade (exatamente da mesma forma como o amor a mim mesmo e o amor ao próximo estão unidos). A afirmação da liberdade humana passa a equivaler assim à instrumentalização generalizada do corpo, com o desenvolvimento de uma nova ética sexual pública (sim, exatamente como o faz atualmente o Estado brasileiro), que pretende plausibilizar a distinção entre pessoa e seu corpo sexual policiando questionamentos públicos dessa distinção (do que a PLC 122/06 é apenas um exemplo). A ética sexual secular é a ética da desonra.

Impureza sexual e desonra na Bíblia
Ora, o que descrevemos acima é o que Paulo diz em Romanos 1. 24-27: que os homens rejeitaram o conhecimento de Deus e foram por isso entregues às concupiscências do seu coração, “para desonrarem os seus corpos entre si”, mudando o modo de suas relações íntimas, praticando coisas contra a natureza etc. Não é por acaso que o apóstolo associa a concupiscência à desonra do próprio corpo e do corpo do outro. É que a concupiscência leva ao desamor; cessa o amor por mim mesmo e pelo meu próximo, e o fim do amor aparece em nossa relação com o símbolo da alma, que é o corpo. A impureza sexual traz dentro de si o desprezo do indivíduo por si mesmo e pelo seu próximo.

É Paulo quem diz de novo: “Fugi da impureza. Qualquer outro pecado que uma pessoa cometer é fora do corpo; mas aquele que pratica a imoralidade peca contra o próprio corpo” (1Co 6.18).

Graças a Deus por um verso tão claro: a impureza sexual é o pecado do homem contra si mesmo; é a contradição, a desonra do próprio corpo, que deixa de ser tratado como o santuário de Deus, destinado à ressurreição dos mortos. Pois a impureza trata o corpo como um instrumento descartável, como alguns crentes helenistas faziam: “Os alimentos são para o estômago, e o estômago para os alimentos; mas Deus destruirá tanto estes como aquele”. Em outras palavras, “comamos e bebamos, porque amanhã morreremos”. Não há futuro para o corpo; ele é só uma ferramenta temporária. Por isso alguns dos Coríntios até perderam a fé na ressurreição (1Co 15). Por trás da desonra do corpo está o desespero.

Paulo prossegue, afirmando que aquele que se une à prostituta é uma só carne com ela, e o que se une ao Senhor é um espírito com ele; e que não podemos tornar os membros de Cristo membros de uma meretriz. Ora, tudo isso implica que o corpo não pode ser concebido à parte do eu. O seu destino é o mesmo do eu; as suas relações são as mesmas do eu. Se dou meu corpo à meretriz, dei-lhe também minha alma; se dou a Cristo a minha alma, dei-lhe também o meu corpo. Para Paulo, o hebreu, era inconcebível imaginar que o corpo pudesse ser empregado de qualquer jeito, impunemente, segundo o delírio dos gnósticos. Amar a Deus, amar ao próximo, amar a si -- tudo isso implica honrar o corpo: “Que cada um de vós saiba possuir o próprio corpo em santificação e honra, não com o desejo de lascívia, como os gentios que não conhecem a Deus; e que, nesta matéria, ninguém ofenda nem defraude a seu irmão; porque o Senhor, contra todas estas coisas, como antes vos avisamos e testificamos claramente, é o vingador” (1Ts 4.4-6).

O ensino não permanece consistente? O corpo deve ser honrado; ceder à lascívia é desonra; usar o corpo do outro é desonrá-lo, defraudá-lo reduzindo seu valor. Desonrar o corpo é matar e morrer; é tentar separar o interno e o externo, mas destruir ambos.

Da desonra à consistência através da esperança

O que me impressiona é que o remédio de Paulo para a impureza-desonra do corpo seja escatológico. Ele poderia ter prescrito chás, banhos frios, ou quem sabe uma boa terapia, mas em vez disso lança sobre os pobres fornicadores de Corinto um petardo teológico: “O corpo não é para a impureza, mas para o Senhor, e o Senhor para o corpo. Deus ressuscitou o Senhor e também nos ressuscitará a nós pelo seu poder” (1Co 6.14).

De que modo a ressurreição é uma resposta? Em primeiro lugar, ela é o inverso da desonra do corpo; é a honraria absoluta. Ela significa que o corpo tem um valor singular e eterno -- pois se destina ao próprio Senhor. A doutrina da ressurreição nos diz que o prêmio máximo para o eu é a vitalidade eterna do seu corpo; que a vida espiritual que habita no homem interior finalmente brilhará -- embora, como dissemos, com algum atraso -- através do homem exterior. Portanto, vale a pena amar o corpo e honrá-lo.

Ora, isso é o que chamamos antes de consistência ou integridade. No núcleo da ética sexual cristã deve estar a seguinte doutrina: que o corpo não deve ser o que a alma não pode ser. O corpo e a alma devem estar juntos, e o corpo deve se tornar transparente ao espírito. Ou seja, não posso ser no corpo o que não puder ser no coração. Meu corpo deve se tornar translúcido em minhas relações com o meu próximo. Minha face não pode ser uma máscara a ocultar minhas intenções, mas uma janela para meu homem interior; meu corpo deve ser amado e honrado -- seja ele alto ou baixo, novo ou velho, bonito ou feio, gordo ou magro -- porque o seu valor é o valor da minha alma. Ele é o símbolo, a parte visível daquilo que tem valor incondicional. Devo unir-me ao meu corpo, de modo que o meu coração fique à flor da pele.
Por isso, não posso me relacionar sexualmente com alguém se não puder entregar a minha alma na mesma proporção. Se amo a Deus, amo a mim mesmo. Se amo a mim mesmo, amo ao meu corpo, que é a superfície visível do que eu amo. E se compreendo a natureza do corpo, compreendo que o amor ao próximo é mediado pela sacralidade do seu corpo, e que o seu amor por mim é mediado pela sacralidade do meu próprio corpo. Quem quer instrumentalizar o corpo do outro não o ama, nem se ama; quem aceita ser desonrado pelo outro também não se ama.

E a esperança? É aquilo que abre meus olhos para o valor do meu corpo, e para o desejo de ser consistente.

Se alguém não consegue reconhecer sua própria dignidade, nem pode ver valor em ser consistente, é porque lhe falta a esperança. Ele só vê a morte diante de si. Todo homem que defende a libertinagem sexual só vê a morte diante de si, pois é o desespero o que arranca do homem a integridade e o faz entregar o corpo ao prazer impuro.

Por isso Paulo deu aquela resposta escatológica: “Lembre-se da ressurreição”! Ela é a certeza de que o seu corpo tem valor e deve ser amado, e que o seu corpo e a sua alma não devem ser separados, pois foram feitos um para o outro -- ou melhor, eles foram feitos para ser um só.

E que outra coisa poderia ser a “pureza sexual”?

Não é essa a pureza das crianças?